Част втора
Енергиите
и тяхното преобразуване
според Йога и Аюрведа
ТАЙНИТЕ НА ПРЕОБРАЗЯВАНЕТО НА АЗА
6
Душата и нейните различни тела
Трите - тялото, умът и душата - са като тринога.
Светът се крепи на тяхното съединяване, в тях всичко
обитава.
Съчетанието съществува в интерес на
Пуруша, или съзнателното същество.
Това е предметът на Аюрведа,
който аюрведичните учения разкриват.
ЧАРАКА-САМХИТА, СУТРАСТХАНА I.46-47
Човекът не е просто физическо тяло, а сбор от три тела с
различна плътност на материята, от грубите елементи до най-
фините слоеве на ума. Зад тези тела стои нашият истински
Аз, който е отвъд всяка проявеност, ментална или физическа.
Трите тела следователно не са тела в обичайния смисъл на
думата, а по-скоро различни типове обвивки на душата.
Когато Йога и Аюрведа се обръщат към човека и неговите
потребности, те говорят за това по-голямо човешко същество,
състоящо се от трите тела, не само за физическото аз, което
само по себе си не е нещо кой знае колко повече от сбор от
кости и плът. Нито пък те са насочени главно към висшия Аз,
или чистото съзнание отвъд всяко въплъщение, защото той
не е засегнат от страдания и невежество и затова не се
нуждае от каквато и да е помощ. Йога и Аюрведа се стремят
да разкрият тайните на финото и каузалното тяло, които слу-
жат като мостове към този висш Аз. Без разкриването на тези
вътрешни одеяния не е възможно да се достигне божес-
твеността вътре в нас или да се разкрие действителната ця-
лостност.
В настоящата глава ще разгледаме споменатите три тела,
заедно със съответните им пет обвивки. Тази по-обхватна
йогическа и аюрведична наука на трите тела и петте обвив-
ки13 е основната тема на настоящата книга и по-обширното
поле на тези две дисциплини. Книгата е насочена към ориги-
налната интегрална Йога-Аюрведа, чрез която ние можем да
разберем не само тези две велики системи и тяхното взаимо-
отношение на всички равнища, но също нашата по-висша
същност и функция във вселената.
1. Каузалното тяло -магнетичната
сфера на душата
Терминът душа обозначава нашата дълбока жизнена иден-
тичност, която различни мислители определят по различен
начин. Във ведическия смисъл душата означава преражда-
щата се същност зад покривалата на тялото и ума, която ус-
тоява и се съхранява през всички наши рождения. На санск-
рит тя се нарича джива, което означава „жизнената сила",
или дживатман, Джива-Атман, което ще рече „индивидуал-
ният Аз или въплътената душа" в противоположност на па-
раматман, „Върховният Аз" или Бог отвъд проявеността.
Джива, или душата, е основната единица или монада на
мирозданието. Тя е крайната неделима единица или атом,
строителният елемент в основата на цялата -груба или фина -
материя във вселената. Всяко създание възниква чрез душата,
която е причиняващата сила, скрита зад космическата
проявеност. Нашата собствена душа е божествена творческа
сила и нейните различни животи са нейната творческа игра,
нейните сънища или медитации. Душата е божественият пла-
мък или искрица, която низхожда в материята, за да оформи
световете, да създаде структура, форма и живот. Тя съдържа
пряко познание за всички наши прераждания, при което ос-
тава в близък контакт с божественото и работи като слуга за
разгръщането на Божествената Воля.
Не само човешките същества имат душа. Цялата природа
13
Тя се нарича Панча-коша Йога и Панча-коша Аюрведа.
е одушевена. Не само животните, но и растенията имат душа.
Дори в камъните се крие душа. Обаче не във всички създания
душата е индивидуализирана. Тя крепи съществуването в по-
слабо еволюиралите форми от един заден план. Душата
съществува също и в по-напреднали от човешките форми, в
божествата, провидците и ангелите. Тя може да съществува и
в тъмни създания, анти-Богове (асурас), но негативните
жизнени форми не винаги имат душа и могат да бъдат просто
плод на нашето въображение.
Душата насочва всички действия във вселената като ес-
тественият разум, отговорен за удивителния ред в света. Тя
стои зад всички големи сили на земята, атмосферата, небето
и звездите. Универсалната душа действа чрез елементите и
поддържа законите на природата. Душата на Земята поддър-
жа всички форми на живот на планетата. Атмосферните,
слънчевите и планетарните души функционират като управ-
ляващи духове, или деватас, стоящи зад"световния процес.
Самата душа е като слънце, източник на светлина. Всеки чо-
век има такова тайно слънце в сърцето си като душевната
сила, която стои в основата на неговото съществуване.
Душата е предимно сила на волята и мотивацията, стрем-
ление да работим или да станем, което отразява нейната твор-
ческа мощ. Чрез душата възникват различни желания и стре-
межи, които насочват нашата карма. Като сила на волята
душата обладава магнетична енергия, която притегля към нас
всичко онова, което наистина желаем в сърцата си. Този
магнетизъм на душата скрепва различните части на нашето
същество и ги удържа свързани. Тя генерира енергията, която
поддържа тялото и ума, заедно с техните различни системи и
способности.
Световната Душа по същия начин крепи целостта на света,
като поддържа различните енергии и процеси на мироз-
данието от елементната област до сферите на висшето съзна-
ние. Душевният магнетизъм е отговорен за органичната хар-
мония не само на нашето собствено същество, но и за всички
създания. Този особен магнетизъм на душата съществува на
едно дълбоко равнище на съзнанието отвъд обикновения ум
и сетива, поддържайки нашето съществуване дори в съня и
смъртта.
точникът на действителните
чувства и знание. Все пак това
не е физическото сърце, а
сърцевината
на
нашето
същество, която ние усещаме
в областта на телесното сърце.
Магнетичната сила на душата,
действайки
чрез
нашите
сърца, ни държи на равнище,
на което никое външно разс-
тройство не може да ни
достигне. Каузалното тяло
Душата обитава в сърцата
на всички създания като из--
или сфера на душата съществува като златно яйце в сърцето".
Трите сили на душата
Душата притежава три основни сили - живот (джива), свет-
лина (джйоти) и любов (према), - от които възникват спо-
собностите да възприемаме, да се движим и да чувстваме.
Волята на душата е тройна: волята да бъдеш, волята да виж-
даш и волята да бъдеш щастлив. Магнетичната сила на ду-
шата поражда живот, любов и съзнание. Вследствие на тези
три сили на душата всички същества имат три вродени жела-
ния: да живеят вечно, да познаят абсолютната истина и да се
чувстват абсолютно щастливи. Възникването на тези въжде-
ления показва пробуждането на душата в нас.
Магнетизмът на душата е преди всичко сила на душата,
магнетична сила, която ни свързва с живота и ни кара да се
чувстваме живи, дава ни възможност да се движим и дишаме.
Животът е поток от енергия, която се генерира от магне-
тичната сила на душата.
Второ, магнетизмът на душата е сила на светлина, проз-
рение, мъдрост и разбиране. Светлината привлича и
намагнетизира нашите умове към нея, точно по същия начин,
по
14
Ведите го наричат Хиранягарбха, или златният зародиш, от който се ражда
Божественото Слънце на просветлението. Нарича се също златната обвивка
(хиранмая коша) вътре в сърцето.
който всички същества са привличани от слънцето. Душата
притежава сила на просветлението. Нейната природа е чиста
светлина. Тя е нашето вътрешно слънце, което осветлява ума
и сетивата. Нейният магнетизъм има гравитационна сила,
също както гравитационната сила на слънцето.
Трето, магнетичната сила на душата е сила на любовта. Тя
ни подтиква да обичаме всички същества и да обичаме
живота. Любовта в крайна сметка е най-мощната магнетична
сила на мирозданието. Тя е самата сила на притеглянето.
Нищо друго не свързва така силно съществата и не ги обеди-
нява на равнището на една сърцевина или сърце.
Тези три сили на живота, светлината и любовта са отра-
жението в душата на Съществуване-Съзнание-Блаженство
(Сат-Чит-Ананда), троичната Божествена същност, или Аб-
солютът. От тях възникват енергията, светлината и материята
като основни сили във физическия свят. Те пораждат трите
големи жизнени сили на прана, теджас и оджас, жизненост,
доблест и издръжливост. Те стоят зад трите активни елемента
на въздуха, огъня и водата, и зад трите доши - вата, питта и
капха.
Тройният ред на душата
Съществуване
Живот
Прана
Въздух
Вата
Съзнание
Светлина
Теджас
Огън
Питта
Блаженство
Любов
Оджас
Вода
Капха
Непреодолима привлекателност
(харизма) и сила на характера
Всяка душа излъчва магнетична сила според равнището на
своето развитие. Можем да наблюдаваме душевния маг-
нетизъм в нашите човешки взаимоотношения. Ние говорим
за магнетични личности, които имат привлекателна сила за
околните. Такива хора обикновено са силни личности. Но та-
зи сила на личността не винаги идва от душата. Тя може да е
въпрос на убедителност, да се дължи на пола или да е следст-
вие от манипулация. Съществуват различни нива и аспекти
на личния магнетизъм. Само пробудената душа, осъзнаваща
своята божествена мисия на самореализацията, има една из-
цяло благотворна магнетична сила. Една нееволюирала душа
може да генерира силна его-енергия, особено ако е следвана
от някаква маса хора - явление със свой особен вид магне-
тизъм.
Всички ние гравитираме около нещо, с което душата ни
има прилика. Това се дължи на магнетичната природа на
душата. Ние сме привличани от хора и обстоятелства, които
са в хармония с нашата душа и с типа проявеност, към която
се стремим. Когато еволюираме духовно, магнетизираната от
Бога душа привлича към себе си божествени влияния
-божества, учители или преживявания, - за да бъде подпомог-
ната в нейното вътрешно разгръщане. Магнетизмът на ду-
шите ни, който е тяхната сила на любовта, ни въвлича в раз-
лични взаимоотношения и ни свързва с други души, които
доразвиват качествата на нашата душа и ни помагат да из-
растваме. Тази сила на душевния магнетизъм е основанието в
Йога да се подчертава значимостта на гуру (духовния учител)
и на сатсанга (общуването с мъдри хора). Все пак понякога
душата ни е привличана от хора или ситуации, които я
подлагат на изпитание и също отправят предизвикателства
към нейния растеж, също както един опитен алпинист би
търсил трудни скатове за катерене.
Следователно свързването е основният фактор, който на-
магнетизира душата. Има цяла наука за сближаването и лич-
ния магнетизъм, позната на йогите. Хората, които ни прив-
личат, отразяват природата на нашия душевен магнетизъм. '
Също така хората, с които ние се сдружаваме в живота, дър-
жат душата ни под своето магнетично влияние, което може
да бъде или хипнотично, или просветляващо. По тази причи-
на Йога подчертава правилното сдружаване като основата на
йогическата практика. Аюрведа по същия начин подчертава
правилните взаимоотношения като основа на здравето.
Докато не хармонизираме връзките си, коренът на здравето и
духовния растеж вътре в нас остава разклатен. Погрешните
връзки причиняват не само емоционално неудобство, но во-
дят и до неправилни действия с тялото, ума и сетивата. В
крайна сметка това, което правим, и дори това, което ядем,
отразява тези, с които сме свързани.
Ако искате да разберете природата на вашата душа и ней-
ното равнище на развитие, изследвайте сродствата си, не са-
мо физическите връзки, но и хората, на които ревностно под-
ражавате на сърдечно ниво и които изпълняват функцията '
на ваши ролеви модели. Душата се отразява не толкова в то-
ва, което знаем, колкото в силата на характера ни, който е
подкрепян от хората, на които гледаме с уважение или се въз-
хищаваме. Целостта на характера излъчва най-висшата маг-
нетична сила, която обединява в едно цяло не само нашата
личност, но и на другите хора.
Магнетичната сила на знанието и
невежеството
Магнетичната сила от Твореца определя универсалната
проявеност. Подобно на всички магнетични сили, тя има
двойствена природа или полярност. Силата на привличането
има един насочен навътре или одухотворяващ ефект и възви-
сява нашето съзнание. Силата на отблъскването има едно
насочено навън или материализиращо действие и снизява
съзнанието. Силата на привличането съдейства за единение-
то, изцелението и интеграцията. Силата на отблъскването
причинява конфликти, болести и фрагментиране.
Космичната сила на отблъскването управлява низхожда-
нето на духа в материята и създава външния свят на имената
и формите. Космическата сила на привличането е силата на
еволюцията, която привлича въплътената душа обратно към
нейния божествен Аз и източник. Тези две сили са про-
тивоположни и взаимно отблъскващи се. Привличащата или
духовната сила отхвърля отблъскващата или светската сила.
Отблъскващата или антидуховна сила не само отхвърля бо-
жественото, но и привлича недуховни енергии към себе си.
Тази сила на отблъскването от божественото и влечението
към външния свят се нарича мая, силата на илюзията, или
силата на невежеството (авидя). Силата на божественото
привличане се нарича благодат или божествена Шакти, Бо-
жествената Воля (Ишвара санкалпа), или силата на знанието
(видя).
Душата може да бъде намагнетизирана в една от тези две
посоки. Тя може да бъде привлечена вътрешно от божес-
твеността или външно от света на удоволствията. Може да
бъде възприемчива за магнетичната сила на божественото
привличане или на божественото отблъскване, или да се
приближава към духа, или да се отдалечава от него.
Божественото привличане ни подтиква да търсим Бога или
вечната истина. Божественото отблъскване създава
привличане към външни хора и вещи, въвличайки ни в
преходното.
Силата на божественото привличане пробужда нашата ду-
ша, карайки ни да се осъзнаваме като безсмъртна част от
божественото, търсеща духовен растеж в еволюционния ци-
къл на прераждането. Божественото отблъскване създава
егото (ахалшара) или усещането на нашия аз като външна
или телесна идентичност, чиято главна цел са удоволствията
във външния свят. Силата на божественото отблъскване или
светското привличане кара душата да се въплътява и да търси
щастието си във външни неща. Това дава възможност да бъ-
дат създадени външните форми и сили на вселената. Силата
на божественото привличане или непривързване към света
влиза след това в играта, за да завърши цикъла на сътворе-
нието чрез обратно привличане на душата към нейната вът-
решно присъща божественост.
И двете магнетични течния са космични по природа и
притежават потресаваща сила. Те са като два буйни потока,
чиято енергия е непреодолима. Към който от тях се открием,
той ще ни носи като труп на отсечено дърво по бързото си
течение. На равнището на душата ние имаме само един ос-
новен избор: Към кой от тези два типа магнетизъм трябва да
бъдем възприемчиви? В кое от тези две течения трябва да се
потопим? Ще действаме ли като духовни същества, които се
стремят към развитие на съзнанието във вселената, или ще
дадем воля на егото си, устремени към лична власт и удо-
волствия във външната реалност?Ние можем да наблюдаваме
до каква степен нашата душа е намагнетизирана от
божественото и небожественото, към духовните или
светските цели. Можем да видим дали нашата любов и
внимание е естествено насочено навътре към съзнанието или
навън към света на формите. Възможно е да видим дали
нашата природа се стреми към вътрешен мир или към
външни наслади, към вътрешно разширяване на съзнанието
или към външно увеличаване на имуществото. Тъй като
съвременното човечество не е твърде еволюирало духовно,
ние ще забележим, че повечето от нас са хванати в течението
на невежеството и само на моменти сме възприемчиви към
божията благодат. Ние обаче можем да култивираме тази
вътрешна сила и чрез нея да променим хода на нашия живот.
Вътрешното течение може да преодолее външното, ако бъдем
открити за потока на благодатта.
Трите гуни: магнетичните
качества на природата
Магнетичната сила на мая или невежеството има три рав-
нища на действие, всяко от които има свое характерно качес-
тво и действие. Нашето съзнание се стреми да се намагнети-
зира на някое от тези три равнища. Съществуват трите гуни
на природата (пракрити) - саттва, раджас и тамас, които са
природните три сили на знанието, жизнеността и въплъте-
ността.
Тамас е най-тъмната и най-тежката магнетична плътност
на невежеството. То привлича към нас сили на възпре-
пятстването, разтлението и разпадането. Той е най-голямата
сила на енергията на отблъскването и обслужва съхранява-
нето на обектите в тяхната форма. На тамас е вътрешно при-
също да отблъсква божествената воля и да не е възприемчив
за какъвто и да е по-висш растеж. Ние трябва да го оставим
да си върви по пътя, докато сътресенията на живота не го
принудят да се промени.
Раджас е средната плътност на невежеството. Той поражда
илюзии, фантазии, спекулации и въображаеми образи. Ра-
джас ни тегли към въвличания, заплетени положения, услож-
нения и неспирна дейност. Раджасичната сила може да приз-
нае божествената воля, но я нарушава съобразно своите
собствени цели. Тя може да бъде превърната в духовна сила,
но с много трудности и усилия.
Саттва е най-фината плътност на природата и може да
отрази силата на божественото привличане. Тя привлича из-
тънченото и благородното - красотата на природата, изкуст-
вото, философията, религията, служенето и милосърдието.
Съпротивителната й сила спрямо божествената воля е малка,
но може да остане външна по ориентация и да бъде стеснена
във външните форми на добросърдечността, ако ние не я
насочим навътре. Тя лесно се превръща в духовна сила, ако
се използва с познаване, вещина и безстрастие. Чистата сат-
тва (шуддха саттва), която е външната форма на саттва, раз-
вива силата на божественото. Във философията на Йога й
съответства еднонасоченият ум (екагра читта).
Раджас и тамас съставляват низшите магнетични сили
-силите на космическото отблъскване, които привързват ду-
шата към външния свят. Тамас води до невежество, а раджас
обуславя влечението към външния свят. Висшите потенциали
за гуните действат главно чрез саттва, макар да е възможно за
божествената воля да работи и чрез висшите форми на
раджас и тамас.
Трите гуни формират магнитното поле за душата. Едната
гуна обикновено преобладава и поляризира нашия ум и
живот съобразно своите качества. Душата става или саттвич-
на, или раджасична, или тамасична по природа. Обаче в
обикновеното, непречистеното поле на човешката природа,
рядко преобладава само една гуна. След известно време
другите гуни трябва да заявят присъствието си. Нашият
живот представлява взаимодействие на отегчително
еднообразие, развлечения и добродетелност, с изменчиви
потоци от добро и зло, истина и лъжа.
Много рядко някой човек може да бъде дотолкова завла-
дян от една гуна, че другите гуни да изгубят силата си. Таки-
ва крайни типове са закоравелият престъпник или напълно
тамасичният тип, свръхпреуспяващият или абсолютният ра-
джасичен тип, и безкористният светец, или абсолютният сат-
твичен тип, но дори в тези типове може да има примеси от
другите гуни. И Йога, и Аюрведа се стремят да намалят низ-
шите гуни на раджас и тамас. Те са фактори на психическите
и телесните болести, които са грижа на Аюрведа, и на духов-
ното невежество, което Йога се стреми да разпръс-
не.Каузалното тяло или сърцевината на ума е изградено от
нашите най-дълбоки мисли, желания, въжделения и замисли.
Те се наричат санскари или васани на санскрит и са маг-
нитните отпечатъци на нашия ум, силно наподобяващи ДНК,
която съдържа генетичния код на тялото. Санскара означава
отпечатък и отпраща към семенните мотивации, от които
израства нашето поведение. Васана има и значението на „бла-
говоние", което подсказва как дълбокият ум е оформян и оц-
ветяван от нашите настроения и психични състояния. Тези
предразположения съдържат магнетичната сила, която под-
държа нашето равнище на съзнателност. Те отразяват гуните,
към които се придържаме в живота си.
Висшият духовен магнетизъм, или силата на божественото
привличане, формира душевната сила (атма шакти), която е
силата на познанието (видя шакти). Низкият или неду-
ховният магнетизъм, силата на божественото отблъскване,
формира егоистичната сила или силата на невежеството (мая
или авидя шакти). Душевната мощ е силата, която стои зад
развитието на истинския характер и личност. Мощта на егото
е сила на личност без характер. Душевната сила се развива,
чрез почтеност, правдивост и други нравствени добродетели,
особено чрез отзивчивостта и грижата за другите. Тя не може
да бъде развита просто чрез пожелателно мислене, емоци-
онални еуфории или преходни преживявания. Тя е продукт
на нашето всекидневно действие, особено на нашите най-чес-
ти мисли и изразяванията им. Действително е трудно да дейс-
тваме на равнището на душата в нашите човешки взаимоот-
ношения, макар че ще бъдем високо възнаградени, ако поло-
жим усилия.
Йога, Аюрведа и душата
Йога като духовна практика е единствено възможната за
душата, за човека, у когото са се пробудили духовните
въжделения и копнежи за преминаване отвъд кръговрата на
преражданията. Йога като духовна практика е невъзможна за
непробуденото или незрялото его, което бихме използвали за
целите на самопревъзнасянето или личното удоволствие. Да
се пробудим на равнището на душата е първата стъпка на
истинската йогическа практика и предшества дори ямите и
ниямите, които изискват наличие на душевна осъзнатост, за
да сме в състояние да ги практикуваме. Ако желаете да прак-
тикувате Йога, трябва да се запитате: „Пробудила ли се е ду-
шата у мен и готов ли съм аз за завръщане към божестве-
ността?"
Аюрведичното лечение се основава на връзката ни с ду-
шата, която е източникът на живота и зареждащата с енергия
сила, стояща в основата на всички наши способности.
Аюрведа работи чрез душевната сила, така че ние можем да
овладеем нашето физическо тяло и да обединим нашите спо-
собности, за да се сдобием с хармония и уравновесеност. Вся-
ко истинско изцеление произтича от душата, съзнателното
същество в нас, което, когато се пробуди, става проводник на
божията благодат.
2. Финото или електрическото тяло
От магнетизма автоматично възниква електричество.
Магнитната поляризация или зарядът на душата дава начало
на електрически токове и привлича други токове към нея от
външния свят. От душата или сърцето възникват различните
електрически токове, които поддържат активността на всички
равнища на нашата природа. Душата генерира силата, която
създава и мотивира ума, сетивата и тялото. Електрическата
сила се нарича видют шакти, буквално „светкавица" на
санскрит. Магнитната сфера на душата генерира елек-
трическо поле, което създава финото или астралното тяло, \
сферата на нашите жизнени енергии и сетива.
Двете основни полярни енергии на душата пораждат два-
та основни вида прана - Прана и Апана, - които причиняват
привличане и отблъскване, вдишване и издишване, хранене и
отделяне. Тези два вида прана генерират електрическата
сила, която се дели на пет вида прана:
• Прана, която се движи навътре
• Апана, която се движи навън и надолу
• Самана, която има уравновесяващо действие
• Вяна, която има разширяващо действие
• Удана, която се движи нагоре.
Петте вида прана, чрез взаимодействието си с ума, създа-
ват петте сетивни органа (уши, кожа, очи, език, нос), петте
органа на действието (реч, ръце, ходила, пикочно-полови, от-
делителни) и петте вида впечатления (звук, осезание, цвят,
вкус и мирис). Тези фактори бяха вече отбелязани в схемата
на космическата еволюция, таттвите на системата Санкхя.
Петте вида прана ще бъдат разгледани подробно в главата за
праната.
Тези електрически сили могат да функционират свързани
с всяко от петте магнитни равнища на душевното съзнание,
от тамас до чистата саттва. Например нашите сетива функ-
ционират на равнището на тамас, когато са притъпени и на-
тежали. На равнището на раджас те ни теглят към разсейване
и въвлеченост. На равнището на обикновената саттва служат
като инструменти на познанието и самоусъвършенства-нето.
На равнището на чистата саттва те функционират като сили
на прозрението. На трансцендентното равнище се оттеглят
във вътрешните сили на знанието.
На ниските равнища тези електрически сили работят на
ниска честота. Действието им е бавно и те осъществяват съв-
сем малко свързвания. На едно по-висше равнище тяхната
честота се увеличава. Те изграждат много връзки и могат да
проникнат в крайна сметка през всички равнища на вселената
на съзнанието и материята. Един истински йогин преживява
тези сили в своето съзнание като непрестанни светкавици,
които ехтят във всички посоки. Това показва тяхното пълно
развитие.
Споменатото електрическо тяло е назовано финото тяло,
защото е одеянието от енергия, по-изтънчена от физическата
материя. То се нарича астрално тяло, защото е поле от
светлина, ауричното поле на ума и сетивата. При това, тъй
като неговата светлина бива отразявана от душата, която е
като слънцето, то се нарича лунно тяло. финото тяло е
изградено от екстракта на енергията и впечатленията,
праните и танматрите, т. е. от електрическите сили, които то
поема в себе си. Като електрическо поле то е твърде активно,
подвижно и винаги променящо се, танцуващо с всички
колебания на сетивните органи, моторните органи и ума,
които дори за секунда не остават в покой.
Финото тяло има форма, подобна на тази на физическото
тяло, което то създава, но съществува повече като импресия,
отколкото като обособен обект, финото тяло зарежда с
енергия и жизненост физическото тяло, което то обгръща
чрез нервната и дихателната система. Всички физически
болести | водят началото си от енергийни неравновесия във
финото тяло и неговата жизнена сила. Аюрведа работи за
развиване на лечебните сили на финото тяло, особено на
неговите различни видове прана, за да може да възстанови
физическото тяло,' което възниква от него. Йога работи за
одухотворяване на финото тяло, за да го превърне в носител
на духовна реализация.
Взаимодействието между каузалното и финото
тяло
И финото, и каузалното тяло са различни аспекти на онова,
което обикновено наричаме ум. Той има повече равнища и
сили от тези, които обикновено възприемаме дори в един
високо интелектуален живот. Каузалното тяло е по-дълбин-
ният, подсъзнателният или вътрешен ум, отвъд формата и
усещанията, докато финото тяло е формалният аспект на ума,
чийто външен пласт изгражда нашата обикновена насочена
навън сетивна менталност. Пробуденото или съзнателно фун-
кциониращото каузално тяло е полето на свръхсъзнанието
отвъд формата, едно чисто идеално поле на "възприятието.
Пробуденото фино тяло е полето на свръхсъзнанието вътре
във формата - областта на чистата форма, красота и наслада.
Казуалното и финото тяло са тясно свързани и затова за
тях понякога се говори като за едно тяло15. Каузалното тяло
се съхранява през целия цикъл на преражданията. То претър-
пява еволюция до самореализацията, но самото то не е роде-
но и не умира. Едно ново фино тяло се излъчва от каузалното
тяло с всяко раждане и става основата за физическото тяло,
навлизайки в утробата.
Следователно каузалното тяло е семето на непроявената
форма на финото тяло. А финото тяло може да се определи
като проявената форма на каузалното тяло. Всички потенци-
15
Наречено линга на санскрит.
али на финото тяло са вътрешно налични в каузалното тяло.
Подобно на костенурка, която изважда крайниците си от че-
рупката, каузалното тяло разгръща астралното тяло.
3. Физическото или елементното тяло
Каузалното тяло генерира магнетична енергия, която по-
ражда електрическата сила на финото тяло. Това на свой ред
създава своего рода дъжд, който се сгъстява като грубото или
физическото тяло. Електрическата сила на финото тяло става
жизнената сила във физическото тяло. Магнетичната сила на
каузалното тяло става обитаващото в него съзнание или
душа. физическото тяло чрез своята плътност възпрепятства
както светлината и магнетизма на каузалното тяло, така и
електрическата сила на финото тяло. Неговото съпро-
тивление спрямо каузалното тяло, което е по-изтънчено, е по-
голямо отколкото спрямо финото тяло. Все пак тези препят-
ствия могат да бъдат преодолени чрез пречистване на тялото
и развитие на висшата съзнателност посредством йогически
практики.
физическото тяло се развива от финото и каузалното тяло.
Каузалното тяло му предоставя основните схеми и закони,
които то да следва. Генетичният код, магнитният отпечатък,
който стои зад физическото тяло, е свързан с каузалното
тяло. Умът, праната, сетивните и моторните органи на фи-
ното тяло формират съответните способности на физическото
тяло. физическото тяло обвива ума, сетивата и праната в по-
плътния посредник на телесните тъкани.
Тялото е творение на грубите елементи. То е доминирано
от дошите, или биологичните хуморални основи на вата, пит-
та и капха, които са прояви на прана на едно по-грубо равни-
ще. Аюрведа описва физическото тяло съобразно неговите
тъкани, системи и органи. За да се промени обаче физическо-
то тяло на фундаментално равнище, ние трябва да променим
силите, които го създават, електрическата му енергия, или
астрална основа, и неговият магнитен отпечатък, или кау-
зална основа. Това е и ключът към подмладяването.
Трите състояния на душата: бодърстване, сън
със съновидения и дълбок сън без съновидения
Трите тела са свързани с трите състояния на съзнанието -
бодърстване, сънуване и дълбок сън без съновидения, фи-
зическото тяло функционира по време на бодърстването, ко-
гато ние живеем в свят на физически обекти със специфична
форма и разположение във времето и пространството. За да
съществува това тяло, ние трябва да поглъщаме грубите еле-
менти, които го изграждат и които ни свързват със света на
формите. Без постоянно подкрепяне с храна грубото тяло из-
чезва.
Астралното тяло функционира по време на сън със съно-
видения и на вдъхновено размишление, през което време ние
живеем в света на нашите впечатления. То определя времето
и пространството, а не е определяно от тях, какъвто е случаят
с физическото тяло. Астралното тяло се поддържа от впечат-
ления, фините елементи - храната му, чрез която създаваме
вътрешния свят на нашето въображение.
Каузалното тяло функционира по време на дълбок сън без
съновидения и на дълбока медитация, по време на която жи-
веем в нашето собствено съзнание, лишено от външни обек-
ти, възприемани или въображаеми. Каузалното тяло не е по-
местено като форма или впечатление в пространството и вре-
мето, но съществува като идея, която създава времето и прос-
транството съобразно своите качества. То се крепи от нашите
дълбоки мисли и възприятия, каузалните елементи - храната
му, чрез която създаваме свят на наши собствени идеали.
Тези три състояния на съзнанието отразяват процеса на
смъртта и прераждането. При смъртта физическото тяло се
оттегля и във функциите си влиза астралното тяло, също как-
то при спането и сънуването. Праната или жизнената сила
напуска физическото тяло и започва да функционира в аст-
ралното. Натрупаните през живота впечатления се освобож-
дават и чрез тях човек преживява щастливи или нещастни
астрални състояния, които в техните крайни форми могат да
станат рай и ад. Щом тези впечатления бъдат изоставени,
оттегля се и астралното тяло и във функциите си влиза кау-
залното тяло. Праната и разумът се отдръпват от астрално-то
тяло и биват погълнати в каузалната сфера. По-дълбоките
качества - любовта и мъдростта, която човек е насъбрал в
живота си - се разкриват и чрез тях човек преживява каузални
състояния, които са безформеното състояние на съзнанието.
Щом и те се изчерпят, тогава от каузалното тяло се излъчва
ново астрално и физическо тяло за следващо прераждане,
основано на даващата плод карма.
Петте обвивки
физическото, астралното и каузалното тяло изграждат
петте обвивки или слоеве на материята, с една междинна об-
вивка между физическото и астралното тяло, и друга между
физическото и каузалното. Трите главни функции на ума със-
тавляват трите най-фини обвивки. Нашите най-съкровени
чувства, това което в Йога се нарича читта, създават
блажената обвивка, любовта в сърцевината на нашето
същество. Това е и основанието на ума или неговият
вътрешен аспект. Интелектът, буддхи според йогическата
терминология, създава обвивката на разума. Външният или
сетивният ум, наречен манас, и неговите емоции изграждат
емоционалната обвивка16.
Аннамая коша е физическото тяло - тя се състои от храна,
но съдържа и отражението на другите коши в нея: прана-мая
коша чрез дихателната и кръвоносната система, мано-мая
коша посредством нервната система и сетивата, виджна-
намая коша чрез мозъка, и анандамая коша посредством по-
ловата система.
Праничната обвивка е двойствена по природа. Неин низш
аспект стават физическите видове прана на равнището на
аннамая коша, която поражда живота във физическото тяло,
включително и дошите. Нейният висш аспект генерира фи-
ните видове прана - на маномая коша, или външния ум. Са-
мата пранамая коша е сферата на проявените прани или жиз-
нени енергии, които обвиват физическото тяло и зареждат с
енергия ума чрез сетивата. Праничната обвивка в нейния вън-
16
Вж. книгата на Свами Шри Юктешвар Свещената наука, сутра 14, с. 35.
шен аспект създава физическото тяло, което иначе е маса от
плът, оживена със сетивни и моторни органи. Чрез своя вът-
решен аспект, който иначе е разширение на пространството,
тя е в състояние да прояви и изрази себе си посредством се-
тивните и моторните органи.
Все пак прана има дори още по-фини действия от прана-
мая коша, която е само сферата на нейната проявеност. Една
семенна прана съществува на каузалното равнище (ананда-
мая и виджнанамая коша) като енергията на по-дълбокия ум
и душа. Всъщност най-висшата форма на прана, или жизне-
ността, е ананда, или блаженството.
Обвивката на интелигентността (виджнанамая коша) е
също двойствена по природа. Интелектът, нейната низша
функция или различаването, насочено към външния свят, ни
позволява да организираме нашите впечатления в полето на
познанието. Това се извършва заедно със сетивата като част
от астралното тяло и маномая коша. Нейната висша функция
е истинската интелигентност или различаване, насочено към
вечното. Така влизаме в контакт с универсалният закон на
дхарма. Той е част от каузалното тяло (анандамая коша) и
трансцендира сетивата. Блаженият аспект на буддхи, или ин-
телекта, щастието и покоят, които идват от познанието, фун-
кционират чрез анандамая коша. Чрез петте обвивки ние мо-
жем да разберем трите тела с по-голяма точност.
Трите тела
Грубо или
физическо
тялоФино или
астрално тялоКаузално тялоТрансцендентален Аз или чисто
съзнаниеЕнергийно качествоЕлементноЕлектрическоМагнетизъм
в действиеЧист
магнетизъмСветлинно качествоТоплинаСветкавицаСветлина в
прояваЧиста светлинаСъставГруби елементи, извлечени от
хранатафини елементи, извлечени от впечатлениятаКаузални
елементи, извлечени от гунитеЧисто съзнание
Състояние Бодърстване Сънуване
Дълбок
Турия
или
сън
Съще-
ствуване
Гуна
Съзнание
трансцен-
дентно
физическо Астрално
Каузално Нероден
или
идеално
Тамас
Раджас
Саттва
Отвъд гуните
Его,
или Външен, или Вътрешен Абсолютът
сетивен ум
ум, или
телесна
душа
идентичност
(джива)
Петте обвивки
Сфера
Обособено
съзнание и
вътрешен
ум /Читта/
Джива
Интелигентн-
ост / Буддхи
Обвивка
Ананда-
мая
коша
Функция
Състав
Любов и вяра / Санскари и
гуни
интуитивно
чувство
Виджна- Разсъдък,
различаване,
намая
ценностни
коша
съждения
Външен ум и Маном- Сетивно
ая коша възприятие,
сетива /
познание на
Манас
външния свят
Жизнена сила Прана- Зареждане с
енергия на
/ Прана
мая
тялото и ума
коша
Аннам- Поддържане на
Груби еле-
менти / физи- ая коша въплътеното
съществуване
ческо тяло
Символ
Прос-
тран-
ство-
то
Интелект и Слън-
         разсъдък цето
Ум и петте Луната
        сетивни
               органа
Вятърът
Петте вида
прана и петте
моторни органа
Петте първо-
Земята
елемента
7
Прана, теджас и оджас
ТАЙНИТЕ НА ЙОГИЧЕСКАТА АЛХИМИЯ
Ти си роденият в древността Риши,
владетелят на вселената
чрез силата на Оджас.
РИГВЕДА VIII.6.41
Йога е. алхимически процес на уравновесяване и транс-
формиране на енергиите на душата. За да се заемем с нея, ние
трябва да разберем как на практика да работим с тези
енергии. В тази глава ще представим едно по-дълбоко равни-
ще на дошите, което е важно за йогическата практика. Вата,
питта и капха имат фини съответствия, наречени прана, тед-
жас и оджас, които могат да бъдат наречени „трите жизнени
екстракта". Те са кореновите или главните форми на вата,
питта
и
капха,
които
контролират
обичайното
психофизическо функциониране и, ако са преориентирани
правилно, зареждат с енергия и висшите духовни
потенциали. Те не са просто сили на физическото тяло, но и
на финото, и на каузалното тяло.
Прана, теджас и оджас са същностните или благотворните
форми на вата, питта и капха, които поддържат положи-
телната жизненост. За разлика от дошите, които са фактори
на разболяването, те съдействат за здравето, творческата сила
и добруването и осигуряват опората за по-дълбоки йоги-
чески и медитативни практики.
Прана - първичната жизнена сила: фината енергия на
въздуха като основна сила и направляваща разумност зад
всички
психофизически
функции,
отговорна
за
координация-
та на дишането, сетивата и ума. На едно вътрешно равнище
тя управлява разгръщането и хармонизирането на всички
висши състояния на съзнанието.
Теджас - вътрешното лъчение: фината енергия на огъня
като сиянието на жизнеността, чрез която ние смиламе въз-
духа, впечатленията и мислите. На вътрешно равнище той
управлява разгръщането на всички висши способности на
възприятието.
Оджас - първичната жизненост: фината енергия на во-
дата като съхранен в запас жизнен резерв, основата на физи-
ческата и психическата издръжливост; вътрешно усвоената
есенция на смляната храна, вода, въздух, впечатления и ми-
съл. На вътрешно равнище той е отговорен за захранването и
стабилизирането на развитието на всички висши способ-
ности.
Тези три сили са взаимосвързани. Прана и теджас са вко-
ренени в оджас и могат да бъдат разглеждани като негови
аспекти. Теджас е топлинната и светлинната енергия, която
притежава едно маслено свойство и, подобно на гхи, може да
поддържа пламъка. Прана е енергията и силата, която се по-
ражда от оджас, след като е била разпален в теджас. Самият
оджас е потенциалът, силата на ума и нервната система да
удържат теджас и прана. Оджас има възможността да се пре-
върне в теджас (топлина), който има възможността да се пре-
върне в прана(електричество).
Прана, теджас и оджас наподобяват понятията чи, ян и ин
в китайската медицина. Прана като жизнена сила и кос-
мически дъх е подобна на първичната чи, която също е свър-
зана с вятъра и духа. Теджас като силата на волята и жизне-
ността наподобява първоначалният ян, който е първичният
огън. Оджас като издръжливост и жилавост, наподобява пър-
вичната ин, която е екстрактът на водата.
Основното правило на аюрведичното лечение е да се пре-
дотврати прекаленото увеличаване на която и да е доша, за-
щото в излишък те причиняват болести. Дошата, която пре-
обладава в нашата конституция, има тенденция към преко-
мерно разрастване и трябва да бъде ограничавана чрез под-
ходящ начин на живот. Това се постига чрез следване на пра-
вилно хранене, посредством билки, упражнения и медитация,
които противодействат на наклонностите на дошите.
В практиката на Йога влиза в действие едно ново правило.
Йога се стреми да увеличи всичките три сили на прана,
теджас и оджас. Тъй като са пречистени форми на дошите, те
нямат същата болестотворна сила. Тези три жизнени екст-
ракта причиняват проблеми само ако един от тях е увеличен
за сметка на другите. Те са в основата си здравословни енер-
гии, които подпомагат възраждането и преобразяването. Въп-
росът е как да поддържаме един и същи темп на тяхното
нарастване, така че неравновесието помежду им да не създа-
де проблеми.
Повишената прана е необходима, за да осигури ентусиаз-
мът, творческата сила и приспособимостта, необходими за
духовния път, без които ние сме лишени от енергията и мо-
тивацията да изпълняваме нашите практики. Повишеният
теджас дава куража, безстрашието и прозрението, необходи-
ми за вървенето по пътя, без които ние правим погрешни
избори и преценки или не успяваме да бъдем решителни в
онова, което правим. Повишеният оджас е необходим за по-
коя, увереността и търпението за поддържане на непрестан-
ното си развитие, без които сме лишени от стабилност и спо-
койствие. В случай, че някой от тези фактори бъде недостатъ-
чен, нашият духовен растеж ще бъде ограничен. Същите тези
фактори повишават позитивното здраве и на тялото, и на ума,
и са полезни при лечението на всички болести, особено с
хронична природа, включително съдействат за подмладява-
нето17.
Функции на прана, теджас и оджас
За да разберем тези три сили, нека изследваме как те фун-
кционират в различните аспекти на нашата природа.
за прана, теджас и оджас по-подробно в книгата си Тантрична Йога и Богинята
на мъдростта, с. 183-219
Полова система
Прана, теджас и оджас са подхранвани от възпроизводи-
телната субстанция, която функционира като тяхна опора във
физическото тяло. Те са трите аспекта на преобразуваната
възпроизводителна субстанция (шукра). Оджас е латентното
състояние на възпроизводителната субстанция, която обез-
печава не само размножителната сила, но и силата изобщо и
подхранва всички телесни тъкани отвътре, особено нервната
тъкан. Оджас определя нашата издръжливост и ни крепи не
само сексуално, но и във всички форми на напрегнати уси-
лия, физически и ментални.
Теджас е активизираното състояние на възпроизводител-
ната субстанция, когато тя се трансформира в топлина, страст
и волева сила. Това се случва не само при правенето на секс,
но и винаги когато сме предизвикани или е потребно да нап-
регнем сили. Теджас ни дава доблест, смелост и дързост. В
Йога тази сила е необходима, за да ни позволи да изпълнява-
ме тапас, или преобразяващите духовни практики. Прана е
животворната способност, налична в репродуктивната субс-
танция. Тази субстанция подпомага удължаването на живота
и подмладяването и стимулира потока от прана през на-
дитата, давайки една по-дълбока енергия на ума. Без съотве-
тен резерв от репродуктивна субстанция, ние ще изпитаме
недостиг на прана, теджас и оджас. Погрешна или прекомер-
на сексуална дейност изтощава всичките три сили.
Ендокринна система
Прана, теджас и оджас са свързани с ендокринната систе-
ма. Прана управлява равновесието, адаптивността и проце-
сите на растеж. В епифизата и хипофизата, които са основ-
ните контрольори на растежа и интелигентността, преобла-
дава прана. Ето защо повечето болести на процеса на расте-
жа, както е в случаите на необичайно високи или ниски хора,
са обикновено вата (въздушни) проблеми.
Теджас управлява метаболизма и храносмилането. В щи-
товидната жлеза и панкреаса преобладава теджас. Оджас уп-
равлява възпроизводството и енергийния резерв и преобла-
дава в тестисите, яйчниците и надбъбречната жлеза. Повече
то проблеми на репродуктивната система са свързани с од-
жас. Той ни позволява да се справяме със стреса чрез поддър-
жане на адреналина.
Имунна система
Прана, теджас и оджас снабдяват с енергия имунната сис-
тема. Оджас е основният капацитет на имунната система,
нашият потенциал да се защищаваме срещу външни болес-
тотворни фактори. Той осигурява издръжливост, съпроти-
вителни сили и мощ да отблъснем болестите.
Теджас е имунната система, която е в състояние да изгори
и унищожи токсините, когато се активизира. Той генерира
високата температура в тялото, за да унищожи микробите,
които го атакуват. Теджас е нашата сила да преодоляваме
остро протичащи (акутни) болести, които в общия случай са
инфекциозни по природа. Теджас е преобразуван в повишена
температура, топлина и жизнена сила оджас. Той е способ-
носттта да мобилизираме силите на нашата имунна система.
Прана е дълготрайното активиране на имунната функция
за защита и развитие на жизнената енергия, която се
проявява, когато си имаме работа с хронична болест. Тя е
адаптивността на имунната система и поддържа дългосроч-
ните лечебни процеси. Ако имаме достатъчно прана, теджас
и оджас, никоя болест не може да ни засегне. Увеличаването
на прана, теджас и оджас помага при всички заболявания,
свързани с понижена имунна сила.
Нервна система и надита
Нервната система управлява всички системи на тялото и
затова е главната сред тях. Трите жизнени екстракта са отго-
ворни за нейното правилно функциониране. Прана управлява
излъчването и координацията на нервните импулси, които са
пранични и ватични сили. Когато е извън равновесие, тя
причинява свръхчувствителност, тремори и неравновесия в
нервната система. Теджас дава острота на възприятието и
чувстването. Разстроеният теджас изгаря нервната система,
като причинява възпаление и оставя белези по нервната тъ-
кан. Оджас осигурява издръжливост и стабилност чрез нерв-
ната система. Той осигурява смазката за нервните канали.
При нисък оджас настъпват нервни сривове или нервно из-
тощение.
Прана, теджас и оджас управляват и придвижването на
импулсите през надитата. Оджас е флуидът, който служи ка-
то подплата на надитата, подложката, върху която преминава
енергийният поток през тях. Теджас е топлината, която се
движи през надитата. Прана е енергийното движение, пре-
дизвикано от топлината на теджас. За да предпазим надитата,
ние трябва да пазим прана, теджас и оджас.
Дишане
Трите жизнени екстракта са тясно свързани с дишането
чрез пранамая коша. Прана е основната енергия и движени-
ето на дъха, неговият подбуждащ източник и сила на дейст-
вие. Теджас е топлината, създавана от дъха, включително не-
говата способност да обновява кръвта. Оджас-е по-дълбин-
ната енергия, която ние поглъщаме чрез дишането и склади-
раме в дълбините на сърцето и слънчевия сплит.
Когато прана е разстроена, дишането става повърхностно
и неравно. Когато теджас е разстроен, топлинното съдър-
жание на дъха е абнормално. Когато е разстроен оджас, аб-
сорбираната енергия от дишането е ниска. Ние не сме в
състояние да задържим и укрепим праната. Практикуващите
пранаяма трябва строго да следят за състоянието на тяхната
прана, теджас и оджас.
Сетива
Прана, теджас и оджас като сили на ума функционират
чрез сетивата. Прана осигурява равновесието и координаци-
ята на сетивните импулси и преобладава в ушите {включи-
телно във вътрешното ухо) и в кожата, които са доминирани
от вата (етер и въздух) сетива. Теджас е отговорен за остро-
тата на сетивните функции и нашата способност да смиламе
сетивни впечатления. Той преобладава в очите, които са до-
миниран от питта сетивен орган. Оджас е отговорен за ста-
билността на сетивата, както и за тяхното смазване. Той пре-
обладава в езика и носа - доминирани от капха (вода и земя)
сетива.
Творческа сила
На вътрешно равнище прана, теджас и оджас са мерила за
творческа сила. Оджас е непробуденият творчески капацитет,
нашият запас от творческа енергия. Теджас е творческото
виждане, способността да виждаме нови неща и да късаме с
миналото. Прана е съзидателното действие да създаваме нови
неща и да оставаме в творческото състояние. Достатъчният
оджас е необходим, за да ни предостави добър резерв от
творческа енергия, от който да черпим. Достатъчният теджас
служи за насочване на нашата творческа енергия към
конкретни цели и проекти. Достатъчната прана поддържа на-
шата творческа сила подвижна и преобразяваща. Без доста-
тъчно прана, теджас и оджас, ние не сме в състояние да нап-
равим положителни промени в живота си.
Ум и душа
Прана, теджас и оджас съществуват на дълбинните рав-
нища на ума и душата. Праничната сила, стояща зад ума, му
позволява да се движи и да реагира, като му доставя основ-
ната енергия. Силата на теджас носи светлина и топлина на
ума, с което му дава възможност да възприема и да взема
решения. Силата на оджас дава на ума търпение, последова-
телност и стабилност в упражняването на вниманието.
И трите сили поддържат определени емоции. Прана даря-
ва с емоционална хармония, равновесие, ентусиазъм и
радост. Теджас дава смелост, безстрашие и дързост, които
предоставят възможност за героични или необикновени дела.
Оджас подсигурява емоционален мир, любов, спокойствие и
удовлетвореност. Без тези емоционални сили умът остава
нестабилен.
По същия начин присъства прана и в нашето дълбинно
съзнание, което ръководи душата по време на целия процес
на прераждане, сътворяване и зареждане с енергия на нейни-
те различни въплъщения. Теджасът на душата са нейните
натрупани прозрения и мъдрост, пламъкът на духовните й
въжделения. Душевният оджас е материалът, чрез който тя
създава и поддържа всичките си различни тела. Тези висши
форми на прана, теджас и оджас пребивават заедно с душата
в духовното сърце, което е тяхната върхова начална и крайна
точка. Ведите често наричат душата прана или теджас.
Кундалини - енергията
на Шакти / Амрита - енергията на Шина
Кундалини се развива от всичките три фактора - прана,
теджас и оджас, но главно от теджас. В качеството си на вът-
решен огън, тя е предимно възвисяващата енергия на теджас,
пренасяща пробудената пранична сила и подкрепяна от един
по-висш оджас. Кундалини като фин огън е форма на
светкавица или електрическа сила на вътрешно равнище.
Кундалини като теджас е висшата енергия от женски род,
или йога-шакти, силата на Йога, необходима за катализира-
не на всички висши еволюционни потенциали у нас. Проти-
воположна на кундалини е амрита, или нектарът, който из-
тича от теменната чакра и подхранва кундалини при нейното
въздигане. Това е пречистената енергия на оджас във финото
тяло, която е била извлечена и дестилирана чрез духовна
практика. Оджас е висшата мъжка или Шива-енергия, която,
чрез преданост, грижа и защита, се проявява като изливаща
се върху нас благодат. Докато някои хора се наслаждават на
възходящия огън, други се наслаждават по-пълно на
изливащия се нектар.
Обединяването на теджас (кундалини) и оджас (амрита)
създава най-висшата прана, която е безсмъртната жизнена
енергия, носеща кундалини по пътя така, както една майка
носи детето си. Само тя има силата да поражда висшите със-
тояния на самадхи, необходими за разтваряне на дълбоко за-
седналите обусловености в нашето съзнание, които ни при-
вързват към кръговрата на раждане и смърт. Тази безсмъртна
прана е божествената рожба или детето на безсмъртието и
извлича от висшия теджас и оджас енергиите, които тя носи.
Висшата прана е силата, или шакти, на нашия висш ин-
телект (буддхи), която ни дава възможност да различаваме
вечното от преходното, божественото от небожественото, да-
вайки просветление на душата. Без такава дълбока енергия в
ума, каквато и медитация да правим и до каквито и прозре-
ния да стигаме, ние няма да бъдем в състояние да ги удържа-
ме и затвърждаваме.
Формиране на прана, теджас и оджас
Прана, теджас и оджас могат да бъдат развити по няколко
начина. Ние притежаваме известно количество от тях по
рождение, което се отразява във вродената сила на нашата
конституция, но те могат да бъдат увеличени чрез различни
практики. Първо те трябва да бъдат пречистени (превърнати
в саттвични), за да е възможно техните йогически афекти да
се изявят. Това изисква хранене с чисти храни и дхармичен
начин на живот, заедно с контрол над ума, емоциите и сети-
вата, както Йога обикновено предписва. С други думи, йоги-
ческият начин на живот е основата, върху която можем да
работим с тях.
Увеличаване на оджас
Оджас се повишава по няколко начина, от които най-важ-
ните са:
1)
2)
3)
4)
5)
Правилно хранене
Тонизиращи билки
Контрол над сексуалната енергия
Контрол над сетивата
Преданост (бхакти-йога)
Правилно хранене
Като фина материална субстанция и същностна съставка
на тъканите оджас изисква материалната поддръжка на един
правилен начин на хранене. Той се изразява в питателно ве-
гетарианско хранене с употреба на цели зърна, семена и ядки,
растителни масла, кореноплодни зеленчуци и натурална за-
хар. Една по-груба форма на оджас може да бъде развита
чрез животински продукти, но тя е твърде тежка, за да може
да ни бъде от някаква полза по духовния път. Може да бъде
следвана саттвичната диета, очертана в главата за храненето,
с наблягане на питателността - цели зърна, млечни продукти,
семена, ядки, растителни масла и сладки плодове.
Тонизиращи билки
Билките за оджас са главно тонизиращи или подхранващи
по природа, с хранителна стойност и подмладяващ (по-
раждащ сома) потенциал, от рода на ашвагандха и жен-шен.
Те обикновено се вземат заедно с храната. Вижте билките за
повишаване на физическата енергия и жизненост и за засил-
ване на оджас в раздела за билките.
Брахмачаря
Контролът над сексуалната енергия (брахмачаря) означава
намаляване на изхвърлянето на възпроизводителна течност.
Това е от решаващо значение за натрупването на до-
пълнителен оджас. То може да бъде постигнато чрез понижа-
ване на сексуалната активност. В по-малка степен може да се
постигне чрез правене на секс без оргазъм, типът практика,
на който учат и тантрическите, и даоистките видове Йога на
сексуалността. Макар да е трудно да се спазват сексуални ог-
раничения в съвременното ориентирано към секса общество,
ние не можем по тази причина да пренебрегваме тяхната цен-
ност за Йога. Това не е въпрос на морал, а на енергия. Ако
изразходваме сексуалната си енергия, която е най-силната
енергия на тялото, може да не ни остане достатъчно гориво,
за да се движим по пътя на нашите практики. Трябва обаче да
практикуваме брахмачаря с духовни стремления, за да сме в
състояние да сублимираме нашата енергия. Като просто
потискане тя не може да ни отведе много надалеч18.
Контрол над сетивата
Контролът над сетивата изисква намаляване на количес-
твото енергия, губено чрез сетивни удоволствия, което
включва избягване на повечето форми на забавление,
особено чрез масмедиите. Повече енергия се губи чрез очите
и ушите. Това е част от практиката на пратяхара, или
отдръпване на сетивата, в раджа-йога. Прекалената употреба
на моторните орга-
18
Вж. също Брахмачаря от Свами Шивананда.
ни също може да изтощи оджас, особено прекалено много
говорене, тъй като гласовият орган е най-важният сред тях.
Прекалената работа или напрягане от какъвто и да е тип
трябва да бъдат избягвани, когато оджас е нисък.
Преданост
Предаността (бхакти-йога) е най-добрият йогически път за
развиване на оджас. Това означава пренасочване на нашата
емоционална енергия навътре чрез любовта на Бога, в как-
вато форма или отношение Той ни е най-скъп. Това може да
се прави чрез разнообразни форми на предано почитане, ри-
туали, молитви, повтаряне на божествени имена и служене на
Бог и гуру. Вижте раздела за бхакти-йога.
Увеличаване на теджас
Щом оджас е достатъчен, ние можем да го превърнем в
теджас, без да го изчерпваме. Теджас се развива преди всич-
ко чрез:
1) Контрол над речта и други самоналожени лишения
(та-пас)
2) Мантра
3) Упражнения за концентрация
4) Йога на знанието (джнана-йога)
Контрол над речта
Контролирането на речта се изразява в избягване на без-
смислени разговори и клюкарстване, както и на критична или
ругателна реч. Полезни са периоди на мълчание, като
например да не се говори един ден през седмицата или да се
мълчи вечер. Това помага за развиването на вътрешна енер-
гия на прозрението и ни води по-близо до състоянието на
наблюдатели. Други самолишения, от рода на гладуване или
бодърстване през нощта, са полезни при развитието на тед-
жас, защото те усилват пламъка на нашата решителност.
Мантра
Мантра е висша форма на контрол на речта, която развива
вътрешния огън. За Богинята Кундалини се казва, че носи
около шията си гирлянд от буквите на санскритската азбука.
Тази Богиня е формирана от мантри. Има много начини за
използване на мантрите. Повтарянето на буквите от санск-
ритската азбука е единият начин. Повтарянето на определени
биджа (семенни) мантри, особено ОМ, ХУМ и ХРИМ, е друг
начин. По-дълги мантри като Гаятри са много добри.
Обикновено мантрите трябва първо да бъдат произнасяни на
глас за кратък период, след това тихичко нашепвани за по-
дълъг период и след това повтаряни на чисто ментално ниво
за още по-дълъг период. Има и мантри, полезни за оджас и
теджас, като ШРИМ за оджас и КРИМ за прана.
Упражнения за концентрация
Упражненията за концентрация (дхарана) се изразяват в
съсредоточаване на ума върху определен обект, който може
да бъде външен, примерно пламък, или вътрешен, като визу-
ализирането на формата на дадено божество, или елемент,
идея или принцип на истината. Концентрацията придава ос-
трота на ума, което води до изпъкване на нашия вътрешен
огън. Концентрацията върху вътрешната светлина, възприе-
мана в областта на третото око, е важен метод за развиване на
теджас. В това отношение помага обучението в насочване на
силата на нашето виждане. Теджас е това, което позволява на
третото око да се отвори.
Йога на знанието
Йога на знанието (джнана-йога) се характеризира с пре-
обладаване на огъня, особено практиката на различните фор-
ми на изследване, каквато е изследването на Аза. То се със-
тои в непрестанно задаване на въпроса „Кой съм аз?" и изос-
тавяне на другите въпроси. Теджас възниква чрез развитието
на различаване (вивека), което означава различаване на
вечното от преходното, на неизменната истина от изменчи-
вите имена и форми. Това е основното движение на нашия
вътрешен интелект (буддхи), когато той се пробуди в нас ка-
то прозрение.
Увеличаване на прана
Щом оджас и теджас бъдат развити, може да се появи една
по-висша прана. Прана се развива особено чрез пранаяма, но
и много други методи са полезни:
1) Пранаяма
2) Пасивна медитация при подчертаване на пространст-
вото и звука
3) Раджа или интегрална Йога
Пранаяма
Пранаяма развива прана не само на външно, но и на вът-
решно равнище. Когато вдишванията и издишванията станат
уравновесени, ние влизаме в контакт с нашата вътрешна
прана. Усещаме го като преживяване на лекота, увеличаване
или издигане на енергията. Обаче пранаяма може да бъде
използвана за развиване на теджас и оджас и е в състояние да
подпомогне обединяването на всичките три фактори. Пра-
наяма генерира топлина, особено чрез задържането на дъха,
което повишава теджас, свързан с огъня на дъха (пранагни).
Тя помага за трансформиране на възпроизводителната субс-
танция и низшите форми на оджас в една по-духовна форма.
Вижте главите за прана и пранаяма за начина, по който това
се извършва.
Пасивна медитация
Медитация върху пространството или пустотата е друг на-
чин за развиване на праната. Прана се ражда от пространст-
вото. Там, където бъде създадено пространство, трябва да се
появи прана. Създаването на вътрешно пространство авто-
матично създава вътрешна прана. Друг метод е да се меди-
тира върху вътрешни звукове, които възникват от вътрешно-
то пространство. Самото сърце е областта на вътрешното
пространство и крайният източник на звука. Медитацията
върху звука и пространството в сърцето ни свързва с първич-
ната сила на прана.
Раджа-йога
Раджа-йога набляга на използването на прана за успоко-
яване на ума, заедно с другите техники на мантра, концент-
рация и медитация. Прана е подвижността и адаптивността
на съзнанието, постигана чрез използване на разнообразни
методи за медитиране. Според раджа-йога вриттис, или дви-
женията на ума, са контролирани от прана. Чрез прана можем
да контролираме ума.
Раджа-йога е интегрален подход, който съчетава йога на
знанието и йога на предаността. Той също спомага за разви-
тието на прана, която се поражда от единението на мъдрост и
преданост. В тази връзка споменатите при обсъждането на
теджас и оджас практики трябва да бъдат извършвани заедно.
Например в общия случай е най-добре йога на знанието да
бъде практикувана сутрин, а йога на предаността - вечер.
Поддържане на прана, теджас и
оджас в равновесие
Тъй като тези три фактора са винаги тясно свързани, прак-
тиките помагат за развитието на всеки от тях. Следователно
едно интегрално развитие на прана, теджас и оджас е ключът
към балансиран вътрешен растеж. Най-важният сред трите
фактора е оджас. Той не само осигурява силен резерв от
жизнена енергия, но и дава сила и зрялост на характера, както
и емоционална стабилност. Оджас създава съдът, в който да
се задържа прана и теджас, които иначе биха се разпръснали.
Човек може да има много интелигентен ум или чувствително
сърце, но с тях няма да стигне много далеч, ако му липсва
подкрепата на достатъчен оджас, или жизнен сок. Без оджас
йогическите и медитативните упражнения са лишени от
адекватна основа. Може би първият въпрос, който трябва да
си зададе всеки, тръгнал по пътя на реалните йогически
практики, е: „Разполагам ли с оджас за тяхното поддържане?"
Прана се поддържа от оджас, който е нейният проводник.
Ако ние повишим прана без оджас, ще прибавяме енергия,
без да можем да я стабилизираме, което може да извади от
равновесие, ако не да разстрои ума и нервната система. Тед-
жас се крепи на оджас, който е неговото гориво. Ако ние по-
вишим критичната способност на ума, нашата сила за раз-
личаване (теджас), без да увеличаваме оджас, ние буквално
сами ще се изгорим. Духовното познание може само да изга-
ря, ако не е захранвано с горивото на любовта.
Щом е налице достатъчен оджас, необходимо е да се раз-
вие теджас, за да може той да бъде използван. Това изисква
воля, прозрение и различаване: да избереш правилния път и
да го следваш неотклонно. Тогава може да се развива прана,
която идва от обединяването на теджас и оджас. Щом сме
изградили правилната основа и сме поели по правилния път,
прана ни позволява да се движим по-бързо по него.
Прана, теджас, оджас и болестта
Обикновено всеки излишък в дошите, било то във вата,
питта или капха, в крайна сметка ще отслаби всичките три
сили на прана, теджас и оджас. Когато дошите са прекомерно
увеличени, това възпрепятства и развитието на техните по-
висши или фини форми.
Високата вата изсушава оджас, тъй както вятърът изсу-
шава водата. Тя отслабва оджас, както вятърът раздухва един
огън или го гаси. Високата вата обаче изтощава и праната.
Когато се формира вата като отпадъчни газове, фината енер-
гия на прана, която е като разредено благоухание, не може да
се образува.
Високата питта изгаря оджас, тъй както твърде високият
пламък изяжда маслото, което го подхранва. Тя отслабва пра-
на по същия начин, по който горещината и високата темпе-
ратура изтощават жизнените ни сили. При това високата пит-
та уврежда и теджас. Питта доша е груба форма на теджас,
която не може да бъде превърната във фината есенция на
теджас, също както горивото с примеси не дава добър пла-
мък. Да вземем следния пример. Теджас е доблест и смелост.
Високата питта е гняв и параноя. Когато питта е в излишък,
споменатите висши качества на теджас не могат да се проя-
вят.
Високият теджас и прана могат да увредят оджас, но те са
временни, защото са унищожили собствените си корени.
Прекомерният оджас е като висок пламък, който изяжда го-
ривото си и трябва в крайна сметка да угасне. Той е като
войник на бойното поле, който парадира със смелостта си,
докато я изгуби и се превърне в страхливец. Високият теджас
се различава от високата питта, тъй като изчерпването на
оджас в този случай не се причинява от токсини, а от преко-
мерна употреба на положителна енергия. По същия начин
човек с висок процент на творческа прана може да изчерпи
своя оджас чрез прекалено много работа. Особено младежите
имат високо ниво на прана и теджас за известно време, преди
техният оджас да се изчерпи. Така е, защото те имат добро
количеството оджас по рождение, от което да черпят.
По-дълбинните болести на изчерпаната жизненост са
свързани с неравновесия на прана, теджас и оджас, които
засягат по-дълбоките телесни системи - нервната и половата
система, сетивата и ума. Тук спадат болести на растежа при
децата, преждевременно стареене, проблеми с обмяната на
веществата, хормонални дисбаланси, проблеми с нервната
система, алергии и повечето дегенеративни болести от рак до
СПИН. Когато тези фини управляващи енергии бъдат разст-
роени, физическите функции се нарушават на едно по-дълбо-
ко равнище с усложнения във всички системи и органи. Пси-
хологическите неравновесия засягат прана, теджас и оджас,
които са тясно свързани със сетивата, емоциите и ума. Сред
тях са тревожност, гняв, депресия, привързаност и горест.
Чрез повишаване на прана, теджас и оджас, повечето
психологически проблеми могат да бъдат излекувани.
Повечето медитативни разстройства са предизвикани от
неуравновесено развитие на прана, теджас и оджас. Тяхна ос-
новна причина е недостатъчният оджас. Без достатъчен од-
жас повишеният теджас може да изгори надитата на финото
тяло. Това може да се случи от прекомерното практикуване
на медитация или мантри, без необходимия оджас, който да
ги поддържа. Без достатъчно оджас повишената прана може
да се движи хаотично. Възможно е това да бъде предизвика-
но от прекомерна практика на пранаяма или от опити да се
опразни ума, без да е налице необходимият оджас в подкрепа
на тази практика. Трябва да внимаваме, когато опитваме
мощни практики, ако нашият оджас не е достатъчен.
Йога е алхимичен процес, който изисква познаване на си-
лите, с които работим. Тя не е просто пожелателно мислене,
нито се осъществява само в ума. Аюрведичната наука за пра-
на, теджас и оджас дава разбирането на фините сили на Йога.
Макар че нещата в тази област са по-сложни, отколкото бяха
представени в техния преглед тук, читателят ще да е схванал
за каква динамика става дума.
8
Агни йога
ОВЛАДЯВАНЕ НА ВЪТРЕШНИЯ ОГЪН
Няма болест, нито старост, нито смърт за човека,
сдобил се с тяло, родено от огъня на Йога.
ШВЕТАШВАТАРА-УПАНИШАД
II.12
Йога е ритуален огън, в който ние принасяме тялото, жи-
вота и ума си в пламъка на чистото съзнание, което е нашият
истински Аз. Този вътрешен огън ни превежда през тъмната
нощ на невежеството до безкрайния ден на просветлението.
Всеки велик йогин е жив пламък, чието присъствие ни
изпълва със светлина, топлина и жизненост.
Йогическата практика навсякъде създава огъня на Йога,
който трябва да бъде нейната основа. По същия начин Аюр-
веда е едно голямо огнено приношение. Ние трябва да разпа-
лим огъня на изцелението, който да ни възстанови и да ни
поддържа здрави и жизнени. Аюрведичният лекар трябва да
обладава топлината на този космически пламък на живота.
Принципът на огъня във вселената се нарича агни на сан-
скрит, което означава „преобразяващата сила". Той не е прос-
то огън в елементния смисъл, а всички потенциали на топли-
ната, светлината и електричеството. Този божествен огън е
източникът на живота, светлината и любовта - силите на
душата, която ни мотивира отвътре. Самата душа е нашият
вътрешен огън, притаеното дълбоко в нас духовно въжделе-
ние, което ни съпровожда през всичките ни прераждания. Тя
е неугасимият пламък, свидетелят, скрит зад всички състоя-
ния на съзнанието, винаги будният провидец. Ние сме
прояв-
ления на този божествен огън, който е Азът на всички.
Йога и Аюрведа като огнени ритуали
Йога и Аюрведа са науки за огъня или божествения огън
(агни видяс). Те ни учат как космическият огън работи така,
че чрез него можем да постигнем целият необходим баланс и
растеж. Космическият огън, който съществува външно върху
всички планове на вселената, от грубата материя до чистото
съществуване, има свое съответствие вътре в нас на всички
слоеве от нашата индивидуална природа, от физическото тя-
ло до безсмъртното ни съзнание. Той е катализиращата сила,
потребна за осъществяването на всяка еволюционна промяна.
Аюрведа подчертава ролята на агни на физическо равнище и
ни показва как да балансираме нашия храносмилателен огън
като основата на физическото здраве. Йога подчертава
огньовете на праната и медитацията като средства за
просветление.
Външният огнен ритуал
Ведите учат на един огнен ритуал, наречен яджна, или
жертвоприношение, яджна означава пренасочване или
трансформация на енергия, промяна на субстанцията от едно
равнище на друго. Идеята, която стои в основата на яджна, е
че това, което се принася в жертва на божеството, трябва да
бъде трансформирано на едно по-висше ниво на проявеност.
По време на изпълнението на яджна се разпалва специа-
лен огън при спазване на една особена процедура. Изгражда
се олтар или огнище. Като гориво се използва специално дър-
во, а огънят е разпалван по точно определен начин - за пред-
почитане чрез търкане на две пръчици. В този свещен огън
ние поставяме различни приношения, като ориз или гхи, ко-
ито както подхранват огъня, така и са трансформирани от
него в различни есенции. Заедно с тези приношения ние пов-
таряме разнообразни молитви и мантри, стремейки се да осъ-
ществим нашите желания и да дарим света с божествената
благословия.
Огънят е куриерът между материалния свят и висшите
духовни реалности, между човека и Боговете. Принасяното в
огъня се пренася в невидимите реалности, където висшите
сили могат да го разпознаят и да въздействат върху него,
изпращайки обратно тяхната благодат. Такъв свещен огън
служи за пречистване на средата не само на грубо, но и на
фино равнище.Той работи за пречистване на астралните тела
на тези, които го прилагат редовно. Подобен ритуал трябва
да бъде редовно изпълняван във всеки дом или ашрам.
Йогинът като Агни
Огнените жертвоприношения могат да бъдат използвани
за постигане на обичайни жизнени цели като здраве, Бо-
гатство и благополучие. Те могат да бъдат изпълнявани за
вътрешни цели - за изчерпване на трудна карма, за умилос-
тивяване на негативните планетарни влияния или за осве-
щаване на различни духовни практики. Те са част от една
универсална технология на вътрешната еволюция.
Пепелта на огъня, наречена бхасма, притежава пречист-
ващи, лечебни и изцелителни сили. Понякога за нейното при-
готвяне се използват специални билки. Такива бхасми могат
да бъдат използвани за подсилване на други лекарства или
самите те са вземани като лекове. Особено мощни са бхасми-
те, приготвяни в присъствието на велики духовни учители.
Най-важните времена за огнените ритуали са изгрев слън-
це, по обяд и при залез слънце. Тези жертвоприношения се
наричат агнихотра, или огнени призовавания. Важни са също
приношенията по новолуние и пълнолуние, а в епохата на
ведите са изпълнявани и различни сезонни и годишни при-
ношения. Такива преходни или свързващи точки, наречени
свръзки или сандхи на санскрит, са времената, в които енер-
гията се изменя по естествен начин и може по-лесно да бъде
обработвана и пренасочвана.
Аюрведичният огнен ритуал
В аюрведичния огнен ритуал огънят е храносмилателният
огън, или джатхарагни. Приношенията са храната, която
ядем. Това се нарича пранагпихотра, или праничното огнено
приношение според учението на Ведите. В този случай ние
не само принасяме нашата храна на джатхарагни, но и на
петте прани, които работят с него.
Преди храненето трябва първо да пръснем малко чиста
вода около хранатаси, за да я пречистим. Можем просто да
напяваме ОМ, докато извършваме това или пък цялата Га-
ятри мантра, ако я знаем. След това трябва да напяваме: „Ти
си покривката за маса на безсмъртието, Сваха!"19 и да отпием
глътка вода. След това трябва да рецитираме мантрите на
петте вида прана, като всеки път слагаме малко храна в
устата си, припомняйки си праната и нейното действие като
божествена сила, която ни крепи.
ОМ Праная Сваха!
ОМ Апаная Сваха!
ОМ Вяная Сваха!
ОМ Самая Сваха!
ОМ Уданая Сваха!
19
На санскрит - амритопастаранам аси сваха.
След това трябва да завършим с храненето и да рецити-
раме: „Ти си покривалото на безсмъртието, Сваха!" 20 Сваха е
мантрата за извършване на всякакви приношения в свещения
огън. По този начин храната, която поглъщаме, подхранва
всички наши прани посредством храносмилателния огън.
Йога - вътрешният огнен ритуал
Йога е вътрешен огнен ритуал, който не използва външни
съставки, а по-скоро различни способности на нашата при-
рода. В практиката на Йога ние принасяме всички аспекти на
нашето същество във вътрешния огън на Бога. Има различни
йогически огнени ритуали, в зависимост от способностите,
които принасяме. Йога използва огъня на дъха и ума за
пречистване и трансформиране на нашето съзнание. Това ста-
ва чрез свързването ни с божествения огън, който е Бог или
вътрешният Аз. Изисква се пробуждане на огъня на нашата
душа, за да ни върне към вътрешното божествено слънце. На-
шето фино тяло и системата ни от надита и чакри е като
голямо дърво, което трябва да бъде запалено от вътрешния
огън на кундалини, излъчван от душата. Самият йогин става
огън, който отваря неговото трето око и се превръща в сила,
която той може да разпростре върху света. Всички истински
йоги се стремят да развият йогическия огън.
Огньовете в света на природата
Съществуват много форми на агни в света на природата и
те насочват процеса на еволюцията. Първата форма е
елементния огън, наличен в Земята и в звездите, който сам по
себе си има множество форми. След това има един растите-
лен огън, създаващ органичен живот, който захранва емоци-
ите и страстите. Животинският огън се засилва в истинския
човешки огън, който подпомага истината и състраданието.
Той пък поражда ангелския огън, който разпалва любовта и
предаността.
Тези пет космически огъня са свързани с петте коши, опи-
сани по-надолу. Най-висшият е атмичният огън, или огънят
20
На санскрит - амритапидханам аси сваха.
на Аза, който е чисто съзнание, а то е също Брахмичният
огън, или абсолютният пламък на чистото съществуване от-
въд тях.
Седемте вида агни и петте коши
Всяка от петте коши или обвивки на душата има различна
форма на агни, която е отговорна за нейното развитие.
Подобно на храносмилателния огън, агни на всички равнища
е силата на растежа и равновесието, която позволява пи-
тателните съставки на храната да бъдат усвоени, а отпадъч-
ните материи да бъдат излъчени от организма.
1. Агни на хранителната
обвивка - аннамая коша
Агни на хранителната обвивка е храносмилателният огън
(джатхарагни), чието място е в коремната област, особено в
тънкото черво, където протича главната част от смилането.
Храносмилателният огън разгражда погълнатата храна до
есенцията на петте елемента. Неговото действие създава
смляната хранителна каша, която осигурява захранването на
всички тъкани чрез химуса. Чрез него ние смиламе храната,
която бива преобразувана в телесните тъкани.
Актът на хранене, приемането на храна в устата и стома-
ха, е доминиран от капха (вода), тъй като изисква втечняване
на храната. Дейността на храносмилането, разграждането и
усвояването на храната в тънкото черво, е сферата на питта
(огън), с която агни е тясно свързан. Отделителната дейност
чрез дебелото черво е полето на вата (въздух), при което се
натрупват и освобождават отпадните газове. Така на всич-
ките три доши може да се въздейства чрез джатхарагни.
Физическият агни е тясно свързан с речта, която е преоб-
ладаващото действие на устата. Всъщност физическото тяло
е една тръба, изградена около храносмилателния тракт, чийто
главен отвор е устата. Правилното хранене и правилното
говорене са взаимодопълващи се процеси на хранителната
обвивка. Човек трябва да се грижи не само за онова, което
влиза в устата, но и за онова, което излиза от нея.
2. Агни на праничната обвивка - пранамая коша
Агни на праничната обвивка е пранагни, агни на праната.
То работи в белия дроб и сърцето и се свързва с джатхарагни
в слънчевия сплит, който е също физическият пранически
център. Пранагни е отговорно за преобразуване на кислорода
от външния въздух във вътрешната сила на жизнеността.
Пранагни се свързва с кръвта, като я насища с кислород и й
придава червения цвят. Чрез пранагни ние смиламе въздуха
или праната, която се трансформира в енергия. Енергията на
дишането е по-фина и непосредствена, отколкото енергията
от храната.
Действието на вдишването, подобно на поемането на хра-
ната, е полето на капха, а на издишването, както при отделя-
нето, е полето на вата. Пранагни се зарежда с енергия чрез
задържането на дъха, което е свързано с питта. Пранагни
също е свързано с речта, особено с речта, когато тя е заредена
с енергия от дъха.
3. Агни на външния ум - маномая коша
Агни на външния ум е огънят на възприятието, манасика
агни. Този вид огън ни позволява да смиламе сетивните си
впечатления. Сред сетивните органи менталният огън е най-
тясно свързан с очите, които съответстват на огъня измежду
сетивата. Измежду моторните органи той е най-тясно свързан
с речта на ментално равнище - речта вътре в ума ни, нашият
вътрешен глас. Менталното агни смила впечатленията и ги
превръща в наш вътрешен пейзаж, полето на нашето
въображение.
4. Агни на познавателната способност - виджнанамая
коша
Агни на познавателната способност е огънят на различа-
ването, чрез което ние правим разлика между истина и лъжа,
добро и зло, правилно и погрешно. Огънят на външния ум е
морално неутрален. Той просто смила впечатленията. Огънят
на познавателната способност продължава с тяхното сми-
лане, като извлича техния смисъл, качество или съдържание -
тяхната основна идея. От него се пораждат нашите основни
ценности и вярвания. Агни на познавателната способност
изгражда тялото на дхарма, нашето поле на прозрение и раз-
биране.
5. Агни на блаженството - анандамая коша
Агни на тази обвивка е огънят на любовта, който у нераз-
вития човек е огънят на желанието. Това е пламъкът на на-
шите най-дълбоки желания, мотивации и стремления. Жела-
нието може да бъде трансформирано в огъня на божествената
любов и блаженство. Това зависи от захранването на нашия
огън на блаженството не със сетивни удоволствия, а с
предаността към Божеството. Агни на блаженството поема
чувственото съдържание на нашия опит и извлича удоволст-
вие от него. То е тялото на радостта, на което мъдростта оси-
гурява възможността да расте.
6. Азът - чидагни, огънят на съзнанието
Съзнанието само по себе си има природата на огъня, свет-
лината и просветлението. То се нарича също огънят на поз-
нанието, но във висшия смисъл на духовно или самопозна-
ние - огънят на съзнанието (чидагни), или огъня на съзна-
телността. Това е реалният вътрешен огън или светлина, от
която всички други огньове извличат своята светлина и енер-
гия чрез отразяване. Тай е наблюдателят на всичко и цялата
вселена е неговото тяло.
7. Брахман – огънят на Брахман, или огънят на
съществуването
Огънят на Брахман (брахмагни), който е огънят на съ-
ществуването, и огънят на съзнанието (чидагни) не са раз-
лични, а два аспекта на една и съща реалност. Брахмагни е
огънят на съществуването, или универсалният огън. Той е
отвъд всяка двойственост и представлява една самопоглъ-
щаща се реалност. Всяко съществуване е един самостоятелен,
водещ самостоятелно съществуване огън. Той е висшата ре-
алност.
Петте вида агни на кошите и
членовете на Йога
Аюрведа се основава на развитието на агни, главно на
физическо равнище, балансирайки джатхарагни за правил-
ното смилане на храната и изхвърлянето на токсините. При
това тя работи и за подобряване на пранагни, огънят на жиз-
нената сила, чрез билки, упражнения и специални терапии, от
рода на панча карма - аюрведичните средства за детокси-
кация.
Йога се занимава повече с развитието на агни на по-вис-
шите нива, особено като огънят на познавателната способ-
ност, който е свързан с божествения огън, или пламъкът на
съзнанието - Пуруша. Чрез медитация и самадхи-йога човек
развива видовете агни на по-висшите коши на познавателната
способност и блаженството. Йогическата практика е
предназначена да развие огъня на Йога, за да се осъществи
процесът. Огънят е факторът, който извършва всяко съзря-
ване и преобразуване.
Все пак ключовото агни в Йога е пранагни. Съществува
специална връзка между пранагни и всички по-дълбинни ви-
дове агни. Прана е първичната енергия. Пранагни е най-мощ-
ното агни. То може да пречисти финото тяло, което да даде
възможност за появата на вътрешните преживявания в Йога.
Докато то не се развие, по-висшите аспекти на Йога не могат
да се разгърнат.
Практиката на раджа-йога и нейните осем членове е пред-
назначена да развива всичките пет вида агни, с което да под-
помогне нашето вътрешно пречистване и преобразяване.
Ямите и ниямите, правилата и нормите на системата Йога,
служат за привеждане на нашия външен живот в ред, тъй че
да можем да подготвим горивото на нашата природа за не-
говото разпалване от божествения огън. Тяхната практика
служи за съзряване на нашия характер, така че той може да
удържа вътрешния огън. Ако горивото, което е нашият ум и
тяло, не е правилно подготвено, то не може да бъде запалено
от тази вътрешна сила. Йогическите норми на ненасилие,
правдивост, контрол над сексуалната енергия, самодисцип-
линираност, самообучаване и отдаденост на волята Божия
карат огъня на нашият живот да грее по-ярко и съзряването
на нашия характер за духовна практика да бъде резултатно21.
Асана и джатхарагни
Практикуването на асаните, или йогическите пози, служи
за уравновесяване, стабилизиране и по-нататък за разпалване
на джатхарагни, или физическия огън, който помага за
пречистване на физическото тяло. Когато физическото тяло е
спокойно, релаксирано и уравновесено, храносмилателният
огън също е балансиран и пречистен. Правилното изпълнение
на асаните води до добро храносмилане и отделяне, редовен
и здравословен, но не прекомерен апетит. Различни пози
помагат при повишаването на храносмилателния огън, осо-
бено позите в седеж и уддияна бандха.
Пранаяма и пранагни
Основната цел на пранаяма е да развива пранагни, огънят
на прана за пречистването на праната, надитата и финото
тяло. Пранагни се развива главно между вдишването и
издишването. Пранагни, можем да добавим ние, е сила раз-
лична от петте прани, но все пак свързана с всички тях като
тяхна топлина и електрическа свръзка.
Пранаяма, дълбокото дишане, свързано със задържането
на дъха, повишава пранагни. Пранагни увеличава телесната
топлина и води до изпотяване, което помага при пречистване
на надитата. Съчетаването на пранаяма с мантри спомага за
неговото развитие и за пречистването на пранамая коша.
Пратяхара и агни на сетивата (индрия агни)
Пратяхара е буквално въздържане от приемане на сетивни
впечатления (т. е. някакво своеобразно гладуване), но
включва всички методи за контролиране на сетивата и мо-
21
Вж. Бхагавадгита IV.25-33 за разяснения относно различните яджни, или огнени
приношения, включително тези на различните йогически практики.
торните органи и за насочване на вниманието навътре. Така
се повишава Агни на външния ум и сетивата, чрез който мо-
жем да пречистим ума от негативни впечатления.
Дхарана и агни на ума
Огънят на ума трябва да гори постоянно, за да бъде той в
състояние да проникне в природата на реалността. Умстве-
ният огън гори постоянно, когато той може да бъде постоян-
но прикрепен към определен обект на вниманието. Такава е
практиката на дхарана, чрез която огънят на вниманието
може да увеличава своя блясък и сила.
Дхяна и агни на познавателната способност
Медитацията е средството за повишаване на огъня на поз-
навателната способност. За него горивото са нашите мисли, а
наблюдаващото съзнание е огънят. Като остава в състоянието
на наблюдателя, за съзнанието всички неща стават гориво.
Самадхи и агни на любовта
Самадхи или духовното поглъщане настъпва тогава, ко-
гато обектът на нашето съзерцание се претапя напълно в огъ-
ня на съзерцанието. В този процес ние трябва да се слеем с
божествения огън, разгорял се в сърцата ни, който ще ни пре-
чисти от всички наши външни желания. Ние навлизаме в
огъня на блаженството.
Естественото състояние на самадхи и огънят на
съзнанието
Божественият Аз съществува винаги в състоянието на са-
мадхи или духовно единение. Това самадхи е постоянно със-
тояние, за разлика от самадхитата на съзнанието, които са
обособени и идват и си отиват като различни равнища на
преживяване. Този Аз е божественият огън, който е всеяден.
За него цялата вселена е храна. Той може да изяде всяка пре-
живяване, добро или лошо, истинско или лъжливо. Това е
огъ-
нят на съществуването и съзнанието отвъд всяка множестве-
ност.
Ключове
към развитието на седемте вида агни
1. Джатхарагни - храносмилателният огън
• Правилният баланс на изядената храна и отделените
фекалии чрез правилно храносмилане и усвояване на
храната.
• Правилно хранене съобразно психотелесния тип със
сат-твична храна, подходящи мазнини от рода на гхи (пре-
чистено масло) за поддържане на агни. Редовни навици на
хранене с видоизменяне съобразно сезона и възрастта.
• Правилни подправки като джинджифил, кардамон, кур-
кума, много лют червен пипер и черен пипер.
• Гладуване за разпалване на храносмилателния огън.
• физическо спокойствие и освобождаване от напреже-
нието чрез асани и подходящи упражнения. Регулиране на
телесната температура и развиване на устойчивост срещу
студа и температурните промени.
2. Пранагни - огънят на прана
• Дишане на доброкачествен въздух, Богат на прана.
• Правилен баланс на вдишвания и издишвания въздух
чрез правилно абсорбиране на кислорода и правилно
функциониране на белите дробове.
• Редовна пранаяма, нади шодхана (алтернативно диша-
не през ноздрите), наблягане на дишането през дясната
ноздра, загряващи форми на пранаяма като бхастрика
иудджайи.
• Контрол над моторните органи, с избягване на преко-
мерната активност, особено контрол над речта и сексу-
алните органи.
3. Манасика агни - агни на ума
• Балансиране на менталното агни: правилен баланс на
приеманите впечатления и на изразяванията чрез правилно
абсорбиране на впечатленията.
• Практиките на пратяхара включват гладуване от впе-
чатления и придържане към еднакви впечатления.
• Визуализация на контрола на сетивата отвътре.
• фини сетивни инструменти за цвят, звук и музика.
• Концентриране върху вътрешните звукове и
вътрешната светлина.
4. Бауддхика агни - агни на познавателната способност
• Балансиране на агни на познавателната способност:
балансирани преценки и разсъждения чрез способността
да различаваме истина от лъжа.
• Изучаване на духовни съчинения и философии.
• Култивиране на правилни ценности и правилни
съждения.
• Развиване на различаване между вечното и преходно-
то.
• Безстрастие и балансирани преценки.
• Съзерцание и медитация.
5. Анандагни - агни на блаженството
• Балансиране на агни на наслаждаването: любов, пре-
даност и състрадание.
• Правилно сдружаване и правилни отношения.
• Почитане на Бога, Бащата/Майката и Твореца на всич-
ко.
• Уважение към гуру, учителите и родителите.
• Самотност (гладуване от връзки).
• Постоянно припомняне на своята истинска природа.
• Самадхи и единение с Божеството.
6. Чидагни - агни на съзнанието
• Принасяме на целия опит в огъня на съзнателността.
• Наблюдаване, съзерцаване, тишина на ума.
• Удържане на съзнателността за безсмъртния и неизме-
нен Аз вътре в сърцето.
• Обитаване в Аза и самореализация.
7. Брахмагни - божественото агни
• Виждане на единството на Съществуващото във всички
неща.
• Приношения на всички неща на Всевишния.
• Живеене в Абсолюта.