9

Тайните на петте вида прана
Всичко съществуващо в трите свята
е подвластно на Прана.
Защити ни, както майка децата си, О, Прана,
и дари ни с възвишеност и мъдрост.
ПРАШНА-УПАНИШАД II.13
За да променим нещо, ние трябва да изменим енергията,
която го създава. Това се отнася и за практиката на Йога и
Аюрведа. За да осъществим положителни промени в тялото и
ума, ние трябва да сме наясно каква е енергията, чрез която
те работят. На санскрит тя се нарича прана, което означава
първична енергия. Понякога се превежда като дъх или жиз-
нена сила, макар че тя е нещо повече.
Макар че темата „прана" обикновено присъствува във
всички йогически и аюрведични текстове, може да се каже,
че прана и нейните подтипове рядко са изследвани в дълбо-
чина. По тази причина необятната и дълбока наука за прана
рядко е разбирана. В тази глава ние ще обърнем поглед към
тази сила, защото прана е основното свързващо звено между
Йога и Аюрведа.
Има една стара ведическа история за прана, която се сре-
ща в различни Упанишади. Петте главни способности на на-
шата човешка природа - умът, дъхът (прана), речта, ушите и
очите - спорели помежду си коя от тях е най-добра и най-
важна. Този спор отразява обичайното човешко състояние, в
което нашите способности не са обединени в едно цяло, а во-
юват помежду си, оспорвайки си господството над внимани-
ето ни. За да разрешат този спор, те решили всяка от тях да
напусне тялото и тъй да се види коя от тях най-много ще му
липсва.
Първо напуснала тялото речта, но тялото продължило да
функционира, макар и нямо. След това си отишли очите, но
тялото продължило да действа, макар и сляпо. После си тръг-
нали ушите, но тялото си съществувало, макар и глухо. След
тях се оттеглил и умът, но тялото си останало, макар и несъз-
наващо. Накрая тръгнала да напуска праната и тялото за-
почнало да умира, а всички други способности да губят енер-
гията си. Затова всички те се втурнали към праната и й каза-
ли да спре, обявявайки на висок глас нейното превъзходство.
Очевидно прана спечелва спора. Прана дава енергия на всич-
ки наши способности, които без нея не могат да функциони-
рат. Прана заема първото място и без нея ние нямаме енергия
да свършим каквото и да било. Поуката от тази история е, че
ключът към контрола над всички наши способности е
контролът над праната. Прана е господарят. Прана е шефът.
Тя е силата на Бога вътре в нас. Без разрешението и одобре-
нието на прана не може да се направи нищо на волево или
неволево равнище в тялото и ума. Ако не се научим как да
работим с нашата прана, нищо няма да можем да свършим.
Думата прана е многозначна - от дъх до енергия на самото
съзнание. Прана е не само основната жизнена сила, тя е
главната форма на всяка енергия, работеща на равнищата на
ума, живота и тялото. Всъщност цялата вселена е една
манифестация на прана, която е първичната творческа сила.
Дори кундалини-шакти, змиевидната или вътрешната сила,
която преобразява съзнанието, се развива от пробудената
прана.
На космическо ниво има два основни аспекти на прана.
Първият е непроявеният аспект на прана, която е енергията
на чистото съзнание, трансцендиращо цялото мироздание.
Втората или проявената прана е силата на самото сътворение.
Прана възниква от качеството (гуна) раджас, активната сила
на природата (Пракрити). От трите гуни саттва, или
хармонията, поражда ума, раджас, или движението, поражда
праната, а тамас, или инертността, поражда тялото.
Всъщност може да се твърди, че Пракрити (природата) е
първоначално прана или раджас. Природата е активна енер-
гия, или шакти. Съобразно притеглянето или привличането
на висшия Аз, или чистото съзнание (Пуруша), тази енергия
става саттвична. Чрез инерцията на невежеството същата
енергия става тамасична.
Обаче за Пуруша, или висшият Аз, може да се каже, че е
неманифестирана прана, защото тя е форма на енергия на
съзнанието (деватма шакти или чити шакти). От манифес-
тираната прана на чистото съзнание се появява манифести-
раната прана на сътворението, чрез която се появява цялата
вселена. От непроявената прана Пуруша (енергия на чистата
съзнателност) се проявява праната Пракрити (енергията на
сътворението).
В нашето физическо съществувание праната или жизне-
ната енергия е видоизменена форма на въздушния елемент,
предимно кислородът, който дишаме и който ни позволява да
живеем във физическия свят. При това, както въздухът води
началото си от етера или пространството, така прана
възниква в пространството и остава тясно свързана с него. На
всяко място, в което създадем пространство, автоматично
трябва да възникне енергията на прана. Въздух и прост-
ранство, енергия и пространство, енергия и ум, който е вид
пространство, остават тясно свързани и не могат да бъдат
отделяни.
Елементът на въздуха е свързан със сетивото на осезани-
ето, което е финият въздушен елемент. Осезанието е фината
форма на прана. Чрез допира ние се чувстваме живи и можем
да предаваме нашата жизнена сила на други, ето защо
докосването и прегръдката са така стимулиращи. При това
както въздухът възниква в пространството, така допирът въз-
никва от звука, който е сетивното качество, съответстващо на
етерния елемент. Чрез звука ние се пробуждаме и усещаме
нашите по-широки връзки с живота като цяло. На фино рав-
нище праната възниква от качествата на допира и звука, ко-
ито са вътрешно присъщи на ума.
Пранамая коша е сферата на нашите жизнени енергии.
Тази обвивка посредничи между тялото, от една страна, три-
те обвивки на ума (външния ум, интелекта и вътрешния ум),
от друга страна, като действа и на двете равнища. Един добър
английски термин за пранамая коша е „жизнената обвивка"
или „жизненото тяло" - термин от Интегралната Йога на Шри
Ауробиндо. Пранамая коша се състои от нашите жизнени
нагони за оцеляване, възпроизводство, движение и
самоизразяване, които са свързани главно с петте моторни
органа (ходила, ръце, отделителен, пикочно-полов и гласов
орган).
У повечето от нас господства жизненото тяло и неговите
дълбоко вкоренени нагони, като храненето и размножаването
- несъмнено животински по природа, - които са необходими
за поддържане на живота. Жизненото тяло удържа жизненото
или подсъзнателното его - източникът на разнообразни
страхове, желания и привързаности, които ни причиняват
болка. Повечето от нас прахосват живота си в търсене на
наслади чрез жизненото тяло под формата на сетивни удо-
волствия и придобиване на материални обекти. Подобно на
прана, жизненото тяло е управлявано от гуната раджас и ней-
ните желания и страсти.
Човек със силна жизнена натура става изтъкнат и е в със-
тояние да сложи отпечатъка на своята личност върху света.
Тези, които имат слаба жизнена натура, са лишени от силата
да постигнат каквото и да е и оказват слабо въздействие вър-
ху живота, като обикновено остават в подчинени позиции.
Общо взето, хората със силни и егоистични жизнени тела
движат света, докато тези със слабите жизнени тела ги след-
ват. Силното егоистично жизнено тяло е една от най-големи-
те пречки по духовния път. Такъв човек се чувства мощен в
своята его идентичност и не може да се подчинява на каквато
и да е по-висша или безлична сила.
Силната жизнена обвивка, или пранамая коша, е важна за
духовния път, но е твърде различна от егоистичното или
ориентирано към желанията жизнено тяло. Тя извлича силата
си не от личната мощ, а от предаването във властта на
божественото и на космическата жизнена сила. Без силна ду-
ховна жизненост на нас ни липсва силата, потребна да из-
пълняваме нашите практики. В индуската митология тази по-
висша прана е символизирана от маймуната-Бог Хануман,
синът на Вятъра, който се подчинява на Божеството, приело
формата на Сита-Рама. Хануман може да стане толкова голям
или малък, колкото си пожелае, може да преодолее всички
врагове и пречки и да прави чудеса. Човек с такава духовна
жизнена обвивка има енергия, любопитство и ентусиазъм в
живота, заедно с контрол върху сетивата и подчинявате на
жизнените инстинкти на една по-висша воля и
стремление. Здравето също зависи от силната жизнена об-
вивка, която дава енергия и мощ на физическото тяло. Но в
Аюрведа истинското здраве е на одухотворената жизнена на-
тура, а не на егоистичното жизнено тяло. Ето защо аюрве-
дичното здраве се измерва въз основа на саттвичните прин-
ципи и хармонизирането с висшия Аз. Целта на Аюрведа е да
ни даде здраве, което е в хармония с душата. А от друга
страна, здравото его, едно его с огромна физическа и жизнена
мощ, само ще ни води към по-нататъшна кармична във-
леченост и така ще навреди на нашия духовен растеж.
Петте прани
Единната първична Прана се дели на пет типа съобразно
нейното движение и насоченост. Петте типа прана се наричат
ваюс, или сили на въздуха. Те са важен предмет на аюрве-
дичната медицина и на йогическата теория и служат за връз-
ка помежду тях. Те представляват петте типа енергия, която
ние притежаваме и чрез която действа цялата вселена.
Прана: буквално „движещ се напред въздух", движи се
навътре. Тя управлява всички видове приемане - от
приемане-
Прана, Апана и Удана
то на храна, пиенето на вода и вдишването на въздух до въз-
приемането на сетивни впечатления и ментални преживява-
ния. Прана е двигателна, стимулираща по природа, привежда
нещата в движение и ги направлява. Тя ни снабдява с
основната енергия, която ни движи в живота. Прана е жизне-
ната енергия в главата, предимно в областта на третото око,
която захранва мозъка. Тя осигурява положителна енергия за
всички други типове прана.
Апана: буквално „въздухът, който излиза; изходящият
въздух", движи се надолу и навън. Тя управлява отделянето
на фекалиите и урината, изхвърлянето на семенната течност,
на менструалното течение и на плода, както и излъчването на
въглеродния двуокис по време на дишането. На едно по-дъл-
боко равнище апана управлява отстраняването и изхвърля-
нето на отрицателните сетивни, емоционални и ментални
преживявания. Тя е основата на нашия имунитет на всички
равнища. Апана е жизнената енергия в долната част на
коремната област, която дава възможност за отделянето и
възпроизвеждането.
Удана: буквално „възходящият въздух", движи се нагоре
- качествените или трансформативните движения па жизне-
ната енергия. Тя управлява растежа на тялото, способността
за изправен стоеж, речта, усилието, ентусиазма и волята.
Удана е нашето основно положително енергийно разгръщане
в живота, чрез което развиваме различните си тела и съзнани-
ето ни еволюира. Удана е жизнената енергия в гърлото, която
управлява речта и самоизразяването, и крепи главата изп-
равена чрез шията.
Самана: буквално „уравновесяващият въздух", движи се
от периферията към центъра чрез едно разбъркващо и разг-
раничаващо движение. Тя подпомага храносмилането на
всички равнища. Самана действа в стомашно-чревния тракт
за смилане на храната, в белите дробове за смилане на
въздуха или усвояване на кислорода, а в ума за
хомогенизиране и смилане на преживяванията, били те
сетивни, емоционални или ментални. Самана е жизнената
енергия в пъпа, където се центрира нашата енергия и протича
храносмилането.
Вяна: буквално „движещият се навън въздух", движи се
от центъра към периферията. Тя управлява циркулацията на
всички равнища. Вяна придвижва храната, водата и кислоро-
да из цялото тяло и удържа циркулиращите в ума ни емоции
и мисли, придава движение и дава сила. С тази си дейност тя
подпомага всички останали типове прана в тяхната работа.
Вяна е жизнената енергия в сърцето и белия дроб, където на-
шата енергия нараства.
Макар да е възможно действието на праните да бъде ло-
кализирано в някаква степен, ние трябва да помним, че то
протича на всички равнища, защото основната роля на прана
е да свързва нещата в едно цяло. Ето защо праната не е
изброена сред двадесет и четирите принципа на Санкхя. Тя е
обща за всички тях. При това праните наистина управляват
различните типове движения.
От гледна точка на физическото тяло, прана ваю управ-
лява движението на енергията от главата надолу към пъпа,
който е праничният център в тялото. Апана ваю ръководи
движението на енергията от пъпа надолу към кореновата
чакра и по целия път до ходилата. Самана ваю насочва
движението на енергията от цялото тяло обратно към пъпа.
Вяна ваю определя движението на енергията от пъпа към
цялото тяло. Удана регулира движението на енергията от
пъпа нагоре към главата. Пъпът е основният праничен център
в тялото, към който всички типове прана са захванати, както
спиците в центъра на едно колело.
Като едно опростено обобщение може да се каже, че пра-
на управлява поемането на субстанции, самана ръководи тях-
ното смилане; вяна определя циркулирането на питателните
съставки; удана регулира отделянето на положителна енер-
гия, което последва храносмилането; и апана насочва отде-
лянето на излъчените материи. Това наподобява до голяма
степен действието на една машина. Прана доставя горивото.
Самана превръща горивото в енергия. Вяна разнася енергията
към различни работни точки. Апана изхвърля отпадъчните
материи или страничните продукти от процеса на преоб-
разуване. Удана управлява положителната енергия, създадена
в процеса и определя каква работа е в състояние да извършва
машината.
В схемата на силите самана управлява центъра, докато
вяна ръководи периферията. Удана направлява възходящото
движение, докато на апана е подвластно движението надолу.
Прана снабдява с енергия всички останали типове прана.
Ключът към здравето и добруването е да поддържаме прани-
те си в хармония. Когато прана излезе от равновесие, другите
също се разстройват, защото всички са свързани. Обикновено
прана и удана работят в противовес на апана като силите на
зареждането с енергия срещу силите на отделянето. По
същия начин вяна и самана са противоположни като сили на
разширяването и на свиването.
Праните като форми на енергия въздействат върху всич-
ките елементи. Прана зарежда с енергия елементите, каквато
и работа да извършват те. Удана управлява възходящото
трансформиране на елементите, което позволява на земята да
се превърне във вода, водата да стане огън, огънят - въздух, а
въздухът - етер. Апана управлява низходящото преобразува-
не, което дава възможност на етера да се превърне във въз-
дух, на въздуха да стане огън, на огъня - вода, а на водата
-земя. Вяна осигурява обособяването на елементите и дарява
всеки от тях с отделна сфера на действие. Самана предизвик-
ва обединяването на елементите и ги държи свързани.
Праните имат специфични връзки с елементите (макар че
няма общо съгласие какви точно са тези връзки, дори и в
класическата йогическа литература). Удана е свързана с етера
и звука, които се отнасят към гърлената чакра. Вяна е
свързана с въздуха и допира, които спадат към сърдечната
чакра. Самана е свързана с огъня и зрението, които са в сфе-
рата на пъпната чакра. Апана е свързана със земята и водата
и мириса и вкуса, които се отнасят до кореновата и половата
чакра. Прана е свързана с всички елементи, но по-точно с
водната форма на апана, която е основата на живота и раз-
множаването. Прана управлява и ума от свой център в гла-
вата. Прана ръководи всички форми на енергия във вселена-
та, не само жизнената сила, но и материалните енергии. Апа-
на например е свързана с гравитацията. Светлината се движи
чрез енергията на прана.
Прана преобладава в източната посока, която е посоката
на светлината и живота. Вяна преобладава на юг, посоката на
растежа и разширяването. Апана преобладава на запад,
посоката на развалата и упадъка. Удана преобладава на север,
посоката на смъртта и възнесението. Самана свързва всички
типове прана заедно чрез пространството.
Прана управлява и времето. Прана тласка движението на
времето, което е движението на жизнения опит. Чрез нея ние
се раждаме и тя ни носи по целия жизнен път. Вяна ни позво-
лява да израстваме в рамките на времевото поле. Апана пре-
дизвиква нашия упадък. Удана ни позволява да се движим
във времето към една по-висша сфера. Самана свързва всич-
ки типове прана чрез времето22.
ПранаЕтап на животаВреме на
деняСезонПосокаПранаРажданеИзгревПролетИзток -
нагореВянаРастежОбедЛятоЮг -
направо/надясноАпанаУпадъкЗалезЕсенЗапад -
надолуУданаСмъртПолунощЗимаСевер
-назад/налявоСаманаЖивотДенЦелогодишноЦентър
22
Майтраяни-упанишад VI. 1Х5
Как прана създава физическото тяло
Без прана физическото тяло не е нищо повече от топка
глина. Прана скулптира тази пихтиеста маса в различни край-
ници и органи. Прави го чрез създаване на разнообразни ка-
нали или надита, по които тя може да протича и да зарежда с
енергия грубата материя в различните тъкани и органи.
Прана ваю създава отверстията и каналите в главата и
мозъка. В главата има седем отверстия: двете очи, двете уши,
двете ноздри и устата. Те са наречени седемте прани или се-
демте риши във ведическата философия23. Удана създава ка-
налите в гърлото и шията, особено тези на езика и гласовите
органи. И прана, и удана помагат при създаването на устата,
която е главният отвор в главата и в тялото. Може да се ка-
же, че цялото физическо тяло е разширение на устата - глав-
ният орган на физическата активност, яденето и самоизразя-
ването.
Апана ваю създава отверстията в долната част на тялото -
на пикочно-половата и отделителната система. Самана ваю
създава отверстията в средната част на тялото, тези на хра-
носмилателната система с център в пъпа. Тя си проправя път
в просвета на червата и на органи като черния дроб и
панкреаса, които отделят секретите си в тях. Вяна ваю създа-
ва каналите към периферните части на тялото, ръцете и кра-
ката. Тя сътворява вените и артериите, както и мускулите,
сухожилията, ставите и костите. Апана подпомага вяна в съз-
даването на краката, докато удана я подкрепя в направата на
ръцете.
Накратко, самана ваю сътворява туловището (в което ос-
новно място има стомашно-чревният тракт), докато вяна ваю
създава крайниците. Прана и удана правят горните отвори
или телесни отверстия предимно в главата, докато апана съз-
дава тези отверстия в долната част на коремната област.
Прана управлява горната част на тялото (главата). Апана
се разпорежда в долната част на тялото. Вяна владее пред-
ната страна на тялото, която свързва с крайниците, които се
движат предимно напред. Удана ръководи задната страна,
23
Шатапатха Брахмана VIII.4.7
която дава възможност за изправено телодържание. Самана
свързва всички части на тялото в пъпа.
В допълнение всяка прана е свързана с един от седемте
вида телесни тъкани. Прана създава нервната тъкан; апана
сътворява костната тъкан; удана - мускулната тъкан; самана -
мастната тъкан или тлъстините; вяна - съединителната тъкан,
сухожилията и връзките (лигаментите, санскр. снава)24.
Относно телесните органи може да се каже, че самата пра-
на действа предимно в мозъка, сетивата и сърцето. Удана
работи в стомаха, белия дроб и гърлото. Вяна осъществява
дейността си чрез белия дроб и сърцето. Самана функциони-
ра чрез храносмилателните органи, особено чрез тънкото чер-
во, черния дроб, стомаха и панкреаса. Апана действа чрез
бъбреците, пикочния мехур и половите органи - органите в
долната част на тялото.
Дошите, теджас и оджас
Петте вида прана са форми на вата, но всички доши за-
висят от тях за своето правилно функциониране и чрез изра-
зяване, и чрез отделителна дейност. Удана ваю се движи на-
горе, за да излъчи от тялото капха или слузта. Това става чрез
кашляне, отхрачване или повръщане, включително чрез
еметичната терапия на панча карма. Апана ваю се движи
надолу, за да излъчи навън питта (жлъчката или токсичната
топлина) чрез разслабване, което е друг метод на панча
карма.
Самана повишава агни, храносмилателният огън, който
помага за равновесието на дошите. Това е основата на ша-
мана, или успокояващата методология на Аюрведа. Чрез уве-
личаване на поемането на питателни съставки през устата и
сетивата прана успокоява дошите, особено вата. Това е част
от тонизиращата терапия (бримхана). Вяна съдейства чрез
своето насочено навън движение за изпотяването и излъчва-
нето на токсините през кожата. Това помага за отваряне на
каналите и изтегляне на токсините обратно в храносмила-
телния тракт, откъдето те да бъдат излъчени.
Петте вида прана имат своите връзки с теджас и оджас.
Апана управлява оджас, който се развива чрез възпроизводи-
24
Шатапатха Брахмана X. 1.4.1-7.
телната тъкан. Самана контролира теджас, доколкото не е
само храносмилателният огън, но и всички видове огън в тя-
лото и ума.
Болестта започва предимно на нивото на прана в главата,
с простуди и настинки. Придвижва се към региона на удана с
гърлобол. След това слиза към областта на вяна с белодробни
инфекции. Редът на дълбоко заседналите проблеми с
храносмилането и обмяната на веществата идва, когато бо-
лестотворните фактори се придвижат в сферата на самана в
тънкото черво и черния дроб. Накрая токсините навлизат в
региона на апана в бъбреците и половите органи, където те
предизвикват дълготрайна немощ.
По-дълбоките равнища на прана
Прана и дъхът
Прана съществува на равнището на пранамая коша, която
е нейната присъща сфера. Тя въздейства върху физическото
тяло главно чрез дихателния процес, който е основната
форма на пранична дейност в тялото. В това отношение пра-
на управлява вдишването. Самана управлява поглъщането на
кислорода, което протича предимно при задържането на
дъха. Вяна управлява циркулацията на дъха в тялото. Апана
управлява издишването и изхвърлянето на въглеродния дву-
окис. Удана управлява отделянето на положителна енергия
чрез дъха, включително речта, която протича при издишва-
нето. Тези въпроси ще бъдат обсъдени по-подробно в главата
за пранаяма.
Прана и умът
Умът също има своя енергия, или прана. Тя бива извли-
чана главно от входящите сетивни впечатления и се отразява
в нашето изразяване чрез крайниците и речта ни.
На психическо равнище прана управлява нашата възпри-
емчивост към менталните източници на захранване, усеща-
нията, емоциите и представите. Тя дава енергия, жизненост и
бързина на ума. Когато е разстроена, прана причинява пог-
решни и ненаситни желания. Ние ставаме заблудени, погреш-
но насочени и погрешно мотивирани. Тичаме след нещата
във външния свят, а не следваме вътрешното си вдъхновение.
На психическо ниво апана управлява способността ни да
изхвърляме отрицателните мисли и емоции, които са токсич-
ни за ума. Тя ни дава безстрастие и непривързаност, функци-
онирайки като наша ментална имунна система. Когато е раз-
строена, апана причинява страх и потиснатост. Ние се зад-
ръстваме с несмлени преживявания, които ни натежават, пра-
вят ни потиснати, смазани и слаби.
Самана улеснява менталното смилане, като осигурява зах-
ранването и задоволството на ума. Тя ни дава ментално бла-
горазумие, концентрация и равновесие. Чрез нея ние можем
да се обединим с онова, което налагаме на сърцата и умовете
си. Когато е разстроена, самана поражда привързаност и ал-
чност. Ние ставаме вътрешно свити и стегнати, вкопчени в
погрешни мисловни нагласи, вярвания и емоции.
Вяна съдейства на менталната циркулация, свободният
поток от идеи и емоции. Тя дава схватливост, пъргавина и
независимост на ума. Когато е разстроена, вяна води до изо-
лация, омраза и отчуждение. Ние не сме в състояние да се
обединим с други или да останем свързани с онова, което
вършим. Прекалено разширяваме нашите енергии до точката,
в която те се разсейват или разпадат.
Удана осигурява ментална енергия, воля и сила. Тя ни
дава радост и ентусиазъм и помага да пробудим нашите вис-
ши духовни и творчески потенциали. Когато е разстроена,
удана поражда горделивост, своенравност и арогантност. Ние
ставаме хора без основа, опитващи се да се изкачат твърде
нависоко и изгубили връзка с корените си.
Следователно прана е нашата положителна стимулираща
енергия в живота, нашата способност да се движим и раз-
виваме. Апана е нашата способност да отдръпваме енергията
си и да отстраняваме неща от себе си. Вяна е способността ни
за саморазширяване, докато самана е способността ни за
задържане и свиване. Удана е способността ни да се въздига-
ме, извисяваме и растем. Петте вида прана са просто петте
израза на нашата енергия. Ако се научим да ги използваме,
ще можем да придобием контрол над всички аспекти на на-
шия живот.
Духовни аспекти на петте вида прана
Петте вида прана имат множество специални функции в
йогическите практики. На духовно равнище самана ваю уп-
равлява пространството в сърцето, в което обитава нашия
истински Аз - Атман, като огън със седем пламъка. То се
нарича вътрешното пространство или атмосфера, антарик-
ша, скритото пространство между нещата. Самана регулира
притока на гориво към агни, което трябва да гори равномер-
но. Без спокойствието и уравновесеността на самана, ние не
можем да се върнем към ядрото на нашата личност и да със-
редоточим ума си. Самана създава еднонасоченост на съзна-
нието, която води до самадхи.
Вяна управлява движението на прана през надитата, като
ги поддържа отворени, чисти и равномерно функциониращи.
За пречистването на надитата е необходима силна вяна. Тя
разширява съзнанието в безкрая. Апана ни пази от отри-
цателни същества и преживявания по пътя. Самата прана ни
дава правилни стремежи и мотивация за нашето духовно
развитие.
Удана управлява растежа на нашето съзнание и поражда
възходящото движение в сушумна. Умът се движи заедно с
удана ваю25.Това ни води до състоянието на сънуване и дъл-
бок сън. След смъртта тя отвежда душата в астралните и ка-
узалните планове. Удана е често пъти най-важният тип прана
за духовния растеж.
Когато практикуваме Йога, фините аспекти на тези прани
започват да се пробуждат. Това може да доведе до различни
необичайни движения на енергията в тялото, включително
различни спонтанни движения, или крияс. Ние можем да
изпитаме нови увеличения на енергия (фина вяна), голяма
умиротвореност (фина самана), чувство за лекота или леви-
тация (фина удана), силна заземеност и стабилност (фина
апана) или просто повишена жизненост и чувствителност
(фина прана).
25
Прашна-упанишад III. 9-10.
10
Кундалини и чакрите
ПРОБУЖДАНЕ НА ФИНОТО ТЯЛО
Поклон на Сушумна-нади, на Кундалини, на нектара,
изтичащ от Луната, на състоянието, в което умът
се разтваря, поклон на Богинята, Великата Шакти,
която е Азът на съзнанието.
ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКА IV.64
Седемте чакри
Йога в по-дълбокия смисъл изисква пробуждане на кун-
далини или змиевидната сила. Кундалини е скритата в нас
висша еволюционна сила, която има способността да разгръ-
ща нашия духовен потенциал. В нейното непробудено
състояние само една част от енергията й служи за
поддържане на нашето нормално психофизиологическо
функциониране. В пробуденото й състояние тя разкрива
способността ни за космическо съзнание, отвеждайки ни
дори отвъд онова, което се е породило във въображението ни.
Тези еволюционни потенциали съществуват като латентни
енергийни центрове във финото тяло - седемте чакри, които
кундалини активизира. Чакра означава колело или движещ се
кръг от енергии. Чакрите са важни и в аюрведичното
лечение, особено що се отнася до прана и ума, които действат
чрез тях. Чакрите насочват и ръководят физическото тяло
посредством нервната система.
Седемте чакри образуват трите главни области. Трите
низши чакри са разположени близо една до друга от основата
на
гръбнака до пъпа - област с дъл-
жина 15-18 см. Заедно те биват
наричани канда, или луковицата,
и формират областта на огъня.
Пробудената кундалини запалва
тези три чакри заедно, подобно на
огъня в котел. Близостта на тези
чакри обяснява защо в някои
текстове за кундалини се казва, че
тя се възкачва от кореновата
чакра, в други - от половата чакра,
а в трети дори от пъпа.
По същия начин трите висши
чакри - гърлената, на третото око
и теменната - са тясно свързани и
формират областта на главата, ко-
ято управлява висшите мозъчни
центрове. Те споделят много
общи качества и сили на висшето
изразяване и възприемане. За нея
се казва, че е областта на луната,
или сома, на качествата на
разсъждението и съзерцанието.
Между тях е разположено сър-
цето като централна чакра,
опосредяваща двете групи от по
три
чакри
и
осигуряваща
свръзката към пъпа надолу и към
гърлото нагоре. Понякога сърцето
е включвано в групата на трите
висши чакри. Друг път то е
отнасяно към трите низши. Това е
областта на слънцето, която
разширява светлината на огъня и
отразява неговия блясък към
луната. Тя е свързана със слънче-
вия сплит между сърцето и пъпа.
Чакрите
Тройната чакра
на главата - обиталището на Луната
Сахасрара - теменната или чакрата на съзнанието /Луната
Аджна - Третото око или чакрата на ума/Орбитата на
Луната
Вишуддха - Гърлената или етерната чакра/Отражението на
Луната
Централно разположеното
сърце - обиталището на Слънцето
Анахата - сърдечната или въздушната чакра
Тройната канда,
или луковицата - обиталището на огъня
Машшура - пъпната или огнената чакра
Свадхищхана - половата или водната чакра
Муладхара - кореновата или земната чакра
Комплексът от низшите три чакри отразява предимно фи-
зическите и жизнените функции, включително много здра-
вословни проблеми чрез дошите. Вата има специални взаи-
моотношения с кореновата или земната чакра, която обслуж-
ва нейното стабилизиране. Капха е свързана с водната чакра.
Питта принадлежи на огъня. Сърдечната чакра отразява
емоционалните проблеми. Чакрите на главата отразяват ду-
ховните проблеми. По същия начин можем да говорим за три
равнища на работа върху тези чакри, в зависимост от това
дали става дума за телесна болест, психическо заболяване
или духовен растеж.
1. Телесните заболявания са свързани с дисбаланси във
външното функциониране на чакрите посредством раз-
личните нервни сплетения и ендокринни органи, с кои-
то чакрите кореспондират, както и с трите доши - вата,
питта и капха.
2. В психическите болести са замесени дисбаланси на вът-
решното функциониране на чакрите, особено свързано-
то с прана, теджас и оджас, които са енергиите на фи-
ното тяло, ума и неговото поле от впечатления.
3. Духовното или йогическото развитие има за цел отва-
рянето на чакрите. То изисква трансцендиране на тех-
ните обичайни функции в нашата личностна природа до
равнището на космичната. Йогите претопяват чакрите
на астралното тяло в каузалното тяло, преобръщайки
целия процес на сътворението. Те превръщат земята във
вода, водата в огън, огънят във въздух, въздухът в етер,
етерът в ум, умът в интелект, а интелектът във
Върховния Аз.
В повечето случаи на лечение чрез чакрите днес се набля-
га на външни мерки - носене на скъпоценни камъни, билки,
различни видове манипулации върху тялото, звукова, цветова
терапия и вибрационно лечение. В допълнение лечителите
екстрасенси могат да работят върху чакрите чрез тяхната соб-
ствена прана или чи, която те насочват като лечебна сила.
Аюрведа използва такива методи за лечение на болести и за
увеличаване на здравето и жизнеността. Тези подходи са
твърде важни при хронични болести, слаб имунитет и
дълбоко заседнали заболявания на нервната система.
Повечето публикувани днес книги за чакрите ги описват
като силови центрове вътре във физическото тяло, при което
сушумна, или централният канал, се отъждествява с гръбнач-
ния стълб. Те отнасят чакрите към различни гръбначни цен-
трове и физиологичните процеси, управлявани от тях, като
храносмилане, дишане или възпроизвеждане. Все пак макар
чакрите да въздействат на физическото тяло, което формират
и зареждат с енергия, самите те не са физически.
Някои лечители твърдят, че работата върху чакрите с по-
добни външни методи може да отвори или да пробуди чакри-
те. Такива заявления трябва да бъдат посрещани предпазли-
во. Според Йога в обичайното човешко състояние, което е
извънредно трудно да бъде трансцендирано по друг начин,
освен чрез неотклонна духовна практика, чакрите остават
затворени - т. е. те изобщо не функционират пряко.
Последствието от това състояние не е непременно болест, а
духовно невежество. То се изразява в разглеждане на
външния свят като истинската реалност и живеене, без да се
осъзнава кой е нашия истински Аз, който не е нито тялото,
нито умът, а освободената от мисли съзнателност.
Чакрите на даден човек могат да бъдат затворени на ду-
ховно равнище и все пак да той бъде здрав, емоционално
уравновесен, творчески продуктивен и преуспяващ в живота.
Това зависи от външното, а не от вътрешното функциониране
на чакрите. Отварянето на чакрите не е процес за подобрява-
не на нашите възможности в обикновените сфери на живота,
макар че то може да ни го предложи като странично въздейс-
твие, а за преминаване отвъд обичайното човешко съществу-
ване към едно по-висше еволюционно състояние. Чакрите
мога да бъдат наистина отворени само чрез вътрешните
практики на пранаяма, мантри и медитация. Външните
помощни средства, от диета до скъпоценни камъни, могат да
бъдат полезни, но трябва да останат подчинени на тези по-
висши методи за оптимално използване.
В по-голямата си част днес човешкото мислене, дори в
духовните среди и сред привържениците на движението „Ню
Ейдж", все още протича в рамките на една материалистична
парадигма, в която ние се опитваме да сведем всичко до кон-
кретни времепространствени координати. С такава мисловна
нагласа се подхожда и към фини феномени от рода на
чакрите, праните и дошите. Погрешно е обаче да се смята, че
чакрите са като частите и органите на физическото тяло, ко-
ито не се различават много по тяхната форма, функции или
външен вид. Чакрите са енергийни и функционални центро-
ве, не са физически позиции. Ние ги усещаме в определени
точки във физическото тяло по-силно, отколкото в други, но
тяхното действие обхваща цялото физическо тяло, умът и
онова, което е отвъд тях. В резултат на това чакрите работят
по различни начини в различни периоди и при различни хора.
Те могат да бъдат съотнасяни с различни явления на различ-
ни равнища според това как енергията работи чрез тях. По
тази причина всички книги върху чакрите, включително йо-
гическите разяснения, могат да не се съгласуват във всички
детайли. Тези възгледи могат да представят различни проз-
рения или различни методи на работа с чакрите. Те не са
непременно погрешни, но на традиционните йогически уче-
ния за чакрите трябва да бъде отдадено предимство, предвид
дългата експериментална традиция, която стои зад тях.
Таблица на чакрите
Име Муладхара Свадхищхана
Значение Коренова
Със своя
      основа
Местопол Основа
        ожение /Земя
              Венчелист
                       чета
                           Биджа-
                                мантра
Елемент
Символ
Животно
Манипура
Анахата
Вишуддха
Аджна
Сахасрара
Безударен Много Хилядолистен
         звук чиста Командна лотос
Полови органи/ Сърце/ Гърло/ Трето око Теме
            Пъп/ Огън Въздух Етер
                   Вода
4 6 10 12 16 2
1000
ЛАМ ВАМ РАМ ЯМ ХАМ КШАМ
ОМ
Земя Вода Огън Въздух Етер Простран
                                                        Пространство
                                                                   ство на
                                                                        на съзнанието
                                                                                   ума
Жълт Бял Червен Сива шесто- Небесноси-
    квадрат полумесец триъгълник лъчна звезда ня точка
           Слон Крокодил Овен Елен
                                                  Слон
Град на
скъпоценностите
Финото тяло е тялото на нашите впечатления и нашите
прани. Можем ли да поставим едно впечатление в някаква
кутия? Подобно на вятъра, прана има свое движение, но то не
може да бъде ограничено до определен орган. Можем ли да
кажем къде е разположен вятърът и къде отива той, когато
престане да духа? Съотношенията са средства за очертаване
на връзки и, тъй като връзките са крайно универсални в
духовната сфера, сред тези корелации трябва да има разнооб-
разие. Ние трябва да се научим да се вглеждаме във финото
тяло съобразно неговата реалност, която обгръща и прониква
дълбоко във физическата реалност на много равнища, никое
от които не е просто паралелно на физическото функцио-
ниране, финото тяло създава свое собствено време и прост-
ранство, както е в сън или във видение. То не е ограничено от
външни фактори и форми.
Освен това отворените чакри не са част от обичайното
функциониране и на астралното тяло. Те са свързани с него-
вата възвисяваща или духовно пробуждаща роля. Те предс-
тавляват обратно поглъщане на астралното тяло в каузалното
тяло и в чистото съзнание отвъд него. Когато чакрите се
отворят, астралното тяло постепенно се разтваря. Макар ние
да можем да съпоставяме съставните елементи и функциите
на физическото и на финото тяло, трябва да разберем, че те
не са едно и също нещо, а духовно отвореното астрално тяло
е нещо още по-различно, наподобяващо повече мъглявина от
енергии, простираща се отвъд галактиките, отколкото нещо,
което можем да определяме в телесни термини.
Кундалини и чакрите
Чакрите са част от една много по-висша енергийна систе-
ма, отколкото физическото тяло. Би могла да ни бъде полезна
следната аналогия: активизирането на всяка чакра изисква
удвояване на количеството енергия, необходимо за под-
държането на всички обичайни телесни и мозъчни функции.
За пробуждането на първата, кореновата или земната чакра,
се изисква два пъти повече енергия, отколкото за поддържа-
нето на нашите обичайни психофизически функции, за след-
ващата чакра се изисква два пъти повече енергия, отколкото
за първата и т. н. до теменната чакра. Затова настъпва много
по-голяма промяна в съзнанието при изкачване от чакра на
чакра, отколкото от обичайното човешко съзнание спрямо
първата пробудена чакра.
За да започнат чакрите да функционират, е необходим
един по-висш източник на енергия от този, който физическо-
то тяло може да им осигури. Именно тук встъпва в ролята си
кундалини-шакти. Кундалини не е физическа сила, не е нещо,
което обикновеният ум или егото могат да контролират. Тя е
концентрираната енергия на съзнателността или вниманието.
Само ако умът на човека е еднонасочен, неговата кундалини
може да започне да функционира хармонично. Кундалини не
е енергия, различна от съзнанието, а енергията на
съзнателността, която се проявява, когато съзнанието се ос-
вободи от фрагментирането на мислите и емоциите, основано
върху егото.
Пробуждането на кундалини изисква праната, или жиз-
нената енергия, да навлезе в сушумна, или централният ка-
нал. Това се случва, когато прана бъде откъсната от нейната
фиксираност върху външния свят и отстранена от нашата
сетивна въвлеченост. Докато нашата жизнена енергия се
отъждествява с физическото тяло и неговите функции, тя не
може да навлезе в централния канал. По тази причина про-
буждането на кундалини включва състояние на самадхи, в
което ние напускаме обичайното съзнание. В началото това
се преживява в състояние на транс, в което преставаме да
осъзнаваме физическото си тяло. По-късно се случва в състо-
янието на бодърстване, без снижаване на физическото дейст-
вие, но физическото тяло повече не се изживява като наша
истинска самоличност.
Развиването на пробудената прана или енергията на кун-
далини увеличава значително уменията и силите на човека
като лечител. Кундалини е най-голямата целителна сила на
Божествената Майка, която е свързана с космическия живот
и любов и тяхната целителна сила. Такъв лечител може да
изцелява просто чрез докосване, чрез гласа или присъствието
си. По тази причина ние трябва да се погрижим не да се опит-
ваме да манипулираме тази фина пранична сила, но да оста-
вим на божественото да я направлява вместо нас. Най-добре е
да медитираме върху Божествената Майка, виждайки нея
като владетел на праничната целителна сила, а не себе си.
Силата винаги е изкушение за егото и тъй като кундалини е
може би най-голямата сила, егото може да пожелае да я
сграбчи. Това е все едно да поискаш да сграбчиш светкавица.
Постъпка, която може да завърши само със смърт.
Сетивен Нос Език Очи
       орган
            Моторен
                   орган
                        Танматра
                                Цвят
Отделителен Мирис Пикочно- Нади Аламбуша Куху Тъкан Мускулна Мастна Доша Капха Капха Гласов
                            Пурпурен полов Прана Апана Апана орган
                                                  Вкус Цвят
                                                      Яркочервен Осезание Звук
                                                                                      Тъмноси Тъм-
                                                                                               Тъмнос
                                                                                                    ночервен ив
                                                                                                             н
                                                                                                             Вишво- Варуна
                                                                                                                       Сарасва
                                                                                                                             дхара
                                                                                                                                 ти
                                                                                                                                  Кръвна Храните- Прана
                                                                                                                                                   лен
                                                                                                                                                     химус
                                                                                                                                                         Питта
                                                                                                                                                             Вата
                                                                                                                                                                Вата
                                                                                                                                                                   Самана Вяна
                                                                                                                                                                            Удана
Кожа
Уши
Ходила Ръце
Ум Съзнание
Ум Съзнание
Мисъл Съзнание
     Сребрис Безцветна
            то-бял
                 Ида,
                    Пингала
                           фина
                               прана
Сушумна
Каузална
прана
Космически аспекти на чакрите
Отворените чакри позволяват да получим достъп до кос-
мическите функции на техните съответни елементи и способ-
ности. Те дават знание за единението на обектните съставни
елементи на вселената (елементите), оръдията на познанието
(сетивните органи) и оръдията на действието (органите на
действието), които са субектните съставни елементи на
вселената. Когато чакрите се отворят, ние преживяваме кос-
мическата природа на тези фактори като част от нашето соб-
ствено по-дълбоко съзнание. Ние научаваме тайните на ми-
розданието и вливаме вселената в нашите собствени съзна-
ния26.
Когато пробудим нашите фини енергии и способности,
ние можем да се наслаждаваме на изтънчени звуци, светлини
или видения на божества в областта на третото око. Но
такива преживявания могат да се случат дълго преди отваря-
нето на която и да е конкретна чакра. За да започнат да фун-
кционират фините центрове, грубите или физическите цент-
рове трябва да бъдат приведени в състояние на покой или
равновесие. Ето защо практиките на Йога развиват спокойс-
твие на тялото, дишането, сетивата и ума, особено чрез пра-
тяхара като основата за работа с чакрите. Кундалини е сила
на отдръпване, преобръщаща процеса на сътворението, така
че ние да можем да се завърнем към Бога. Затова тя не може
да функционира, докато ние не намалим нашите външни във-
лечености и привързаности.
За да развием правилно земната чакра, трябва да се осво-
бодим от привързаност към земния елемент. Не трябва пове-
че да се стремим да натрупваме материя външно, а да се на-
26
Вж. моето изложение относно чакрите в книгата Тантрическа Йога и Богинята
на мъдростта, част III. Глави 1 и 2.
учим да я оценяваме вътрешно като форма на възприятието.
Човек се учи да се наслаждава на цветовете, текстурите и от-
сенките на земния елемент, все едно като да вижда прекрасни
планини вътре в ума си, но без желание да ги притежава или
задържа за себе си.
За отвориш правилно водната чакра е потребно нещо раз-
лично от възвисяването на сексуалния нагон или дори от го-
лямата сексуална потентност. Отварянето на тази чакра изис-
ква физическите полови органи да преминат в състояние на
латентност и сексуалният нагон да бъде сублимиран в сила
на съзнателността. Човек се научава да се наслаждава на по-
тока и аромата на водния елемент като едно носещо наслада
движение, яхнал вълните на възприятието в космическия оке-
ан.
Правилното отваряне на огнената чакра не се изразява в
увеличаване на нашата лична воля или решителност. То изис-
ква пробуждане на космическата енергия на огъня (теджас),
който след това се оставя да се разгори. Самият човек трябва
да се превърне в огън и да изгори всички нечистотии в тялото
и ума си. Прилича на наслаждаването на огъня, който раз-
рушава вселената в края на цикъла на югите, в който нашите
лични мотиви са изличени.
Отварянето на сърцето или въздушната чакра е нещо
твърде различно от това да бъдем в едно възвишено, уязвимо
или открито емоционално състояние. За да пробудим
сърдечната чакра, ние трябва да преминем отвъд личните
емоции и да разберем космичната енергия на любовта, която
стои зад всички емоционални колебания. Изисква се отваряне
към универсалните чувства на състрадание и преданост и
контакт с универсалната жизнена сила. Това е преживяване
на чиста преданост, превръщане в самата любов.
Отварянето на гърлената или етерната чакра не е въпрос
на възвишена реч или изказ, а на това да бъдеш безмълвен в
необятността на космическото пространство, в което нашият
личен глас се изгубва в божественото Слово. Това е вливане
в космическия етер, в който същината на звука пребивава
като вечно знание.
Отварянето на третото око изисква да се научим да живе-
ем като чисто прозрение, което не изисква тяло или дори се-
тива. Отварянето на теменната чакра означава сливане с без
крайната, вечна природа на чистото Съществуване, в което
отделният аз изчезва.
Пробуждането на съзнанието, което стои зад финото тяло,
се изразява в това да сме в състояние да се освободим от
грубото тяло и неговите функции като от тежко палто, което
вече не ни е необходимо в топъл летен ден. За тези, които са
привързани към тялото си, това може да звучи стряскащо, но
за онези, които не възприемат живота в ограничени термини,
то носи наслада.
Чакри, преживявания и сили
Всяка чакра дава осъзнаване на съответните равнища на
вселената или на различните светове (локи) отвъд физичес-
кия. Ние получаваме прозрения за фините механизми на при-
родата (пракрити), сетивата и техните фини същности (тан-
матри), жизнените сили (прани) и процеса на космическото
сътворение.
Съответните подпланове на астралната вселена, които са
твърде удивителни, несравними с каквото и да е във физи-
ческия свят, могат да станат достъпни за третото око. Могат
да бъдат видени красиви астрални планини, необятни прост-
ранства на прозирни астрални океани, излъчващи светлина
астрални слънца и пулсиращи астрални звезди. Човек може
да яхне астралните ветрове и да носи върху тях през различ-
ни светове или да разшири съзнанието си през безкрайните
астрални пространства и множеството техни вселени на кра-
сота и наслада. Може да се срещне с мъдреци и божества или
с приятели от предишни животи, възобновявайки душевните
връзки. Във висшите чакри може да получи достъп до каузал-
ните сфери на чистото прозрение, идеалното възприятие и
безкрайната съзнателност отвъд личната ограниченост. Човек
може да посети работилницата на сътворението и да види как
съзнанието и мисълта сами произвеждат вселени.
Все пак не всички йоги избират да изследват световете
или способностите, свързани с чакрите. Мнозина велики
джнанис, или йоги, следващи пътя на знанието, се стремят да
се влеят направо в чистото единение или Абсолюта, който
стои отвъд финото и каузалното тяло. При пробуждането си
те едва ли забелязват различията между чакрите и техните
функции. Според техния опит - какъвто е например на
Рамана Махарши, който е може би най-типичният
представител на този възглед - има само една чакра, или
център - на Аза в сърцето, от която се появяват всички
феномени на грубите и фините светове и тела, подобно на
образи, виждани в огледало, или на мехурчета върху
морските вълни. По същия начин мнозина изтъкнати
представители на пътя на предаността просто се стремят да
се влеят в Бога или Бхагаван в сърцето и не се занимават с
различните преживявания на чакрите, дори когато те им са
известни. Това са много възвишени състояния, до които
малцина стигат, но ние трябва да признаем, че чакрите са
серия от стадии, а не самоцел, и могат да станат отклоняваща
от пътя странична пътечка, ако не внимаваме.
Йогическата литература говори за различни сиддхи, или
психически сили. Те са свързани главно с финото тяло и не-
говите прани, тъй като фината материя е напълно податлива
на обработка, фината удана, или възходящият въздух, ни дава
възможност да станем толкова леки, колкото пожелаем,
включително ни дарява със способността да левитираме
(лагхима). фината апана, или низходящият въздух, ни дава
възможност да станем колкото си пожелаем тежки или ста-
билни (гарима). фината вяна, или разширяващият въздух, ни
позволява да станем толкова големи, колкото си пожелаем, да
се разширяваме безкрайно (махима). фината самана, или
свиващият въздух, ни позволява да ставаме колкото си иска-
ме миниатюрни, да станем абсолютно концентрирани (ани-
ма). Първичната прана ни позволява да придобием каквото
си пожелаем (прапти). Когато чакрите се отворят, могат да
бъдат изпитани съответните сили във финото тяло. Понякога
техните ефекти се разпростират и до физическото тяло.
Освен това не трябва да забравяме, че съществуват мно-
жество фини състояния между обичайното физическо съзна-
ние и истинското пробуждане на кундалини и чакрите. Не
трябва да разглеждаме всяко необикновено преживяване като
просветление или като преживяване на кундалини. Видения,
извънтелесни преживявания, трансове, ченълинг, мистични
сънища, гениалност, различни видове вдъхновения и други
подобни състояния, дори ако са допустими, могат все пак да
попречат на реалното пробуждане на кундалини и оп-
ределено не трябва да бъдат бъркани със самореализацията,
която изисква пълното развитие на нашата съзнателност, а не
отдаването ни на някакви преживявания извън нас.
За да бъдат правилно отворени чакрите, се изисква божия
благодат. Отварянето не може да бъде извършено своеволно
или до него да се стигне насила от някакво състояние на
емоционална разстроеност. Опитите да се пробуди кунда-
лини, без първо да е пречистено тялото и ума, водят до стра-
нични ефекти, в които умът или жизнената сила излизат от
равновесие и се случват различни илюзорни преживявания.
По тази причина традиционната йогическа литература винаги
подчертава факторите на правилното живеене и правилните
нагласи (ями и ниями), както и подходящият аюрведичен
начин на живот като основата за изпълняване на кундалини
практики.
Макар да е възможно да имаме анормални преживявания,
свързани с кундалини или чакрите, повечето от тях са
пранични или ментални разстройства. Ако умът не е пречис-
тен, може да настъпи усилваща се активност на низшите чак-
ри, заедно с увеличаване на техните съответни физически и
емоционални нагони. По тази причина ние трябва да се стре-
мим да работим върху низшите чакри от гледна точка на
висшите, главно на сърцето или на третото око.
В допълнение към седемте висши чакри има седем низши
чакри под муладхара, които са свързани с подземния свят,
долния астрал или сферата на асурите (антиБоговете), сили-
те, които работят, за ни държат в невежество и заблуда. Ако
не внимаваме, възможно е да изпаднем в тези низши чакри и
техните негативни изживявания на гняв, гордост и стремеж
към власт.
Ако подхождаме към всяка чакра внимателно и под пра-
вилно ръководство, няма от какво да се страхуваме, но е по-
добре да бъдем извънредно предпазливи, а не дръзки, докато
работим с тези подобни на светкавица сили. Преди всичко
ние трябва да разберем, че отварянето на чакрите не е само-
цел, а част от процеса на самореализацията. Чакрите само
показват пътя; те показват също страничните пътища, по
които можем да кривнем. Макар да е необходимо да ги раз-
берем, ние трябва да го правим от гледна точка на техните
космически връзки.